大珠慧海禪師
越州大珠慧海禪師，建州朱氏子，依越州大雲寺智和尚受業。初參馬祖，祖問：「從何處來？」
曰：「越州大雲寺來。」
祖曰：「來此擬須何事？」
曰：「來求佛法。」
祖曰：「我這裡一物也無，求甚麼佛法？
自家寶藏不顧，拋家散走作麼！」
曰：「阿那個是慧海寶藏？」
祖曰：「即今問我者，是汝寶藏。一切具足，更無欠少，使用自在，何假外求？」
師於言下，自識本心。不由知覺，踊躍禮謝。
師事六載後，以受業師老，遽歸奉養，乃晦跡藏用，外示癡訥。自撰頓悟入道要門論一卷。法姪玄晏竊出江外，呈馬祖。祖覽訖，告眾曰：「越州有大珠，圓明光透自在，無遮障處也。」眾中有知師姓朱者，相推來越尋訪依附，（時號大珠和尚）
師謂曰：「禪客！我不會禪，並無一法可示於人。不勞久立，且自歇去。」
時學侶漸多，日夜叩激，事不得已，隨問隨答，其辯無礙。時有法師數人來謁，曰：「擬伸一問，師還對否？」
師曰：「深潭月影，任意撮摩。」
問：「如何是佛？」
師曰：「清潭對面，非佛而誰？」
眾皆茫然。
（法眼云：「是即沒交涉。」）
僧良久，又問：「師說何法度人？」
師曰：「貧道未曾有一法度人。」
曰：「禪師家渾如此。」
師卻問：「大德說何法度人？」
曰：「講金剛經。」
師曰：「講幾座來？」
曰：「二十餘座。」
師曰：「此經是阿誰說？」
僧抗聲曰：「禪師相弄，豈不知是佛說耶？」
師曰：「若言如來有所說法，則為謗佛，是人不解我所說義。若言此經不是佛說，則是謗經。請大德說看？」
僧無對。
師少頃，又問：「經云：『若以色見我，以音聲求我，是人行邪道，不能見如來。』大德且道：阿那個是如來？」
曰：「某甲到此卻迷去！」
師曰：「從來未悟，說甚卻迷？」
曰：「請禪師為說。」
師曰：「大德講經二十餘座，卻不識如來！」
僧禮拜曰：「願垂開示。」
師曰：「如來者，是諸法如義，何得忘卻？」
曰：「是諸法如義。」
師曰：「大德！是亦未是？」
曰：「經文分明，那得未是？」
師曰：「大德如否？」
曰：「如。」
師曰：「木石如否？」
曰：「如。」
師曰：「大德如同木石如否？」
曰：「無二。」
師曰：「大德與木石何別？」
僧無對，良久，卻問：「如何得大涅槃？」
師曰：「不造生死業。」
曰：「如何是生死業？」
師曰：「求大涅槃，是生死業。捨垢取淨，是生死業。
有得有證，是生死業。不脫對治門，是生死業。」
曰：「云何即得解脫？」
師曰：「本自無縛，不用求解。直用直行，是無等等。」
曰：「禪師如和尚者，實謂希有。」
禮謝而去。
有行者問：「即心即佛，那個是佛？」
師曰：「汝疑那個不是佛，指出看！」
行者無對。
師曰：「達即遍境是，不悟永乖疏。」
律師法明謂師曰：「禪師家，多落空。」
師曰：「卻是座主家落空。」
明大驚曰：「何得落空？」
師曰：「經論是紙墨文字，紙墨文字者，俱是空設於聲上，建立名句等法，無非是空。座主執滯教體，豈不落空？」
明曰：「禪師落空否？」
師曰：「不落空。」
明曰：「何得卻不落空？」
師曰：「文字等皆從智慧而生，大用現前，那得落空！」
明曰：「故知一法不達，不名悉達。」
師曰：「律師不唯落空，兼乃錯會名言。」
明作色曰：「何處是錯處？」
師曰：「未辨華竺之音，如何講說？」
明曰：「請禪師指出錯處！」
師曰：「豈不知悉達是梵語耶？」
明雖省過，而心猶憤然。
（梵語具云：「薩婆曷刺他悉陀。」中國翻云：「一切義成。」舊云：「悉達多，猶是訛略梵語也。」）
又曰：「夫經律論是佛語，讀誦依教奉行，何故不見性？」
師曰：「如狂狗趁塊，師子咬人。經律論是性用，讀誦者是性法。」
明曰：「阿彌陀佛有父母及姓否？」
師曰：「「阿彌陀姓憍尸迦，父名月上，母名殊勝妙顏。」
明曰：「出何教文？」
師曰：「出鼓音王經。」
法明禮謝，讚歎而退。
有三藏法師問：「真如有變易否？」
師曰：「有變易。」
藏曰：「禪師錯也。」
師卻問三藏：「有真如否？」
藏曰：「有。」
師曰：「若無變易，決定是凡僧也。豈不聞善知識者，能回三毒為三聚淨戒，回六識為六神通，回煩惱作菩提，回無明為大智。真如若無變易，三藏真是自然外道也。」
藏曰：「若爾者，真如即有變易也。」
師曰：「若執真如有變易，亦是外道。」
藏曰：「禪師適來說真如有變易，如今又道不變易，如何即是的當？」
師曰：「若了了見性者，如摩尼珠現色，說變亦得，說不變亦得。若不見性人，聞說真如變易，便作變易解會，說不變易，便作不變易解會。」
藏曰：「故知南宗實不可測。」
有道流問：「世間還有法過於自然否？」
師曰：「有。」
曰：「何法過得？」
師曰：「能知自然者。」
曰：「元氣是道不？」
師曰：「元氣自元氣，道自道。」
曰：「若如是者，則應有二也。」
師曰：「知無兩人。」
又問：「云何為邪？云何為正？」
師曰：「心逐物為邪，物從心為正。」
源律師問：「和尚修道，還用功否？」
師曰：「用功。」
曰：「如何用功？」
師曰：「饑來喫飯，困來即眠。」
曰：「一切人總如是，同師用功否？」
師曰：「不同。」
曰：「何故不同？」
師曰：「他喫飯時不肯喫飯，百種須索；睡時不肯睡，千般計較。所以不同也。」
律師杜口。
韞光大德問：「禪師自知生處否？」
師曰：「未曾死，何用論生？知生即是無生。法無離生，法有無生。祖師曰：『當生即不生。』」
曰：「不見性人，亦得如此否？」
師曰：「自不見性，不是無性。何以故？見即是性，無性不能見。識即是性，故名識性。了即是性，喚作了性。能生萬法，喚作法性，亦名法身。馬鳴祖師云：『所言法者，謂眾生心，若心生故，一切法生。若心無生，法無從生，亦無名字。』迷人不知法身無象，應物現形，遂喚青青翠竹，總是法身，鬱鬱黃華，無非般若。黃華若是般若，般若即同無情。翠竹若是法身，法身即同草木。如人喫筍，應總喫法身也。如此之言，寧堪齒錄。對面迷佛，長劫希求，全體法中，迷而外覓。是以解道者，行住坐臥，無非是道。悟法者，縱橫自在，無非是法。」
光又問：「太虛能生靈智否？真心緣於善惡否？貪欲人是道否？執是執非人向後心通否？觸境生心人有定否？住寂寞人有慧否？懷傲物人有我否？執空執有人有智否？尋文取證人、苦行求佛人、離心求佛人、執心是佛人，此智稱道否？請禪師一一為說。」
師曰：「
太虛不生靈智。真心不緣善惡。
嗜欲深者機淺。是非交爭者未通。
觸境生心者少定。寂寞忘機者慧沉。
傲物高心者我壯。執空執有者皆愚。
尋文取證者益滯。苦行求佛者俱迷。
離心求佛者外道。執心是佛者為魔。」
曰：「若如是，畢竟無所有也。」
師曰：「畢竟是大德，不是畢竟無所有。」
光踊躍禮謝而去。
問：「儒、釋、道三教同異如何？」
師曰：「大量者用之即同，小機者執之即異。總從一性上起用，機見差別成三。迷悟由人，不在教之同異也。」
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