釋紫覺

雲居道膺禪師

洪州雲居道膺禪師，幽州玉田王氏子。童丱出家於范陽延壽寺，二十五成大僧。其師令習聲聞篇聚，非其好，棄之。遊方至翠微問道，會有僧自豫章來，盛稱洞山法席，師遂造焉。

山問：「甚處來？」師曰：「翠微來。」山曰：「翠微有何言句示徒？」師曰：「翠微供養羅漢，某甲問：『供養羅漢，羅漢還來否？』微曰：『你每日噇個甚麼？』」山曰：「實有此語否？」師曰：「有。」山曰：「不虛參見作家來！」山問：「汝名甚麼？」師曰：「道膺。」山曰：「向上更道。」師曰：「向上即不名道膺。」山曰：「與老僧祇對道吾底語一般。」師問：「如何是祖師意？」山曰：「闍黎！他後有把茅蓋頭，忽有人問，如何祇對？」師曰：「道膺罪過。」

山謂師曰：「吾聞思大和尚生倭國作王，是否？」師曰：「若是思大，佛亦不作。」山然之。

山問師：「甚處去來？」師曰：「蹋山來。」山曰：「那個山堪住？」師曰：「那個山不堪住？」山曰：「這麼則國內總被闍黎占卻。」師曰：「不然。」山曰：「這麼則子得個入路。」師曰：「無路。」山曰：「若無路，爭得與老僧相見？」師曰：「若有路，即與和尚隔山去也。」山乃曰：「此子以後，千人萬人把不住去在。」

師隨洞山渡水次，山問：「水深多少？」師曰：「不濕。」山曰：「麤人。」師曰：「請師道。」山曰：「不乾。」

南泉問僧：「講甚麼經？」曰：「彌勒下生經。」泉曰：「彌勒幾時下生？」曰：「現在天宮，當來下生。」泉曰：「天上無彌勒，地下無彌勒。」師問洞山：「天上無彌勒，地下無彌勒，未審誰與安名？」山被問直得禪床震動，乃曰：「膺闍黎，吾在雲巖曾問老人，直得火爐震動；今日被子一問，直得通身汗流。」

師後結庵於三峰，經旬不赴堂。山問：「子近日何不赴齋？」師曰：「每日自有天神送食。」山曰：「我將謂汝是個人，猶作這個見解在？汝晚間來。」師晚至，山召：「膺庵主。」師應諾。山曰：「不思善，不思惡，是甚麼？」師回庵，寂然宴坐，天神自此竟尋不見。如是三日乃絕。

山問師：「作甚麼？」師曰：「合醬。」山曰：「用多少鹽？」師曰：「旋入。」山曰：「作何滋味？」師曰：「得。」

山問：「大闡提人作五逆罪，孝養何在？」師曰：「始成孝養。」

自爾洞山許為室中領袖。

初止三峰，其化未廣。後開法雲居，四眾臻萃。

上堂，舉先師道：「地獄未是苦，向此衣線下不明大事，卻是最苦。」師曰：「汝等既在這個行流，十分去九，不較多也更著些子精彩。便是上座不屈平生行腳，不孤負叢林。古人道：『欲得保任此事，須向高高山頂立，深深海底行，方有些子氣息。』汝若大事未辦，且須履踐玄途。」

上堂：「得者不輕微，明者不賤用，識者不咨嗟，解者無厭惡。從天降下則貧窮，從地湧出則貴。門裡出身易，身裡出門難。動則埋身千丈，不動則當處生苗。一言迥脫，獨拔當時。言語不要多，多則無用處。」

僧問：「如何是從天降下則貧窮？」師曰：「不貴得。」曰：「如何是從地湧出則富貴？」師曰：「無中忽有。」

劉禹端公問：「雨從何來？」師曰：「從端公問處來。」公歡喜讚歎。師卻問公：「雨從何來？」公無語。

（有老宿代云：「適來道甚麼？」歸宗柔別云：「謝和尚再三。」）

問：「如何是沙門所重？」師曰：「心識不到處。」

問：「佛與祖還有階級否？」師曰：「俱在階級。」

問：「如何是西來意？」師曰：「古路不逢人。」

問：「如何是一法？」師曰：「如何是萬法？」曰：「未審如何領會。」師曰：「一法是你本心，萬法是你本性，且道心與性，是一是二？」僧禮拜，師示頌曰：「一法諸法宗，萬法一法通。唯心與唯性，不說異兼同。」

問：「如何是口訣？」師曰：「近前來。」僧近前，師擲拂子曰：「會麼？」曰：「不會。」師曰：「趁雀兒也不會。」

僧問：「有人衣錦繡，入來見和尚，後為甚寸絲不挂？」師曰：「直得琉璃殿上行，撲倒也須粉碎。」

問：「馬祖出八十四人善知識，未審和尚出多少人？」師展手示之。

問：「如何是向上人行履處？」師曰：「天下太平。」

問：「遊子歸家時如何？」師曰：「且喜歸來。」

曰：「將何奉獻？」師曰：「朝打三千，暮打八百。」

問：「如何是諸佛師？」師喝曰：「這田庫兒。」僧禮拜。師曰：「你作麼生會？」僧喝曰：「這老和尚！」師曰：「元來不會。」僧作舞出去。師曰：「沿臺盤乞兒。」

師曾令侍者送褲與一住庵道者，道者曰：「自有孃生褲。」竟不受。師再令侍者問：「孃未生時著個甚麼？」道者無語。後遷化有舍利，持似於師，師曰：「直饒得八斛四斗，不如當時下得一轉語好。」

師在洞山作務，誤鏟殺蚯蚓，山曰：「這個聾！」師曰：「他不死。」山曰：「二祖往鄴都，又作麼生？」師不對。後有僧問：「和尚在洞山鏟殺蚯蚓因緣，和尚豈不是無語？」師曰：「當時有語，祇是無人證明。」

問：「山河大地從何而有？」師曰：「從妄想有。」曰：「與某甲想出一鋌金得麼？」師便休去。僧不肯。

師問雪峰：「門外雪消也未？」曰：「一片也無，消個甚麼？」師曰：「消也。」僧問：「一時包裹時如何？」師曰：「旋風千匝。」

上堂：「如人將三貫錢買個獵狗，祇解尋得有蹤跡底。忽遇羚羊挂角，莫道蹤跡，氣息也無。」僧問：「羚羊挂角時如何？」師曰：「六六三十六。」曰：「挂角後如何？」師曰：「六六三十六。」僧禮拜。師曰：「會麼？」曰：「不會。」師曰：「不見道無蹤跡。」其僧舉似趙州，州曰：「雲居師兄猶在。」僧便問：「羚羊挂角時如何？」州曰：「九九八十一。」曰：「挂角後如何？」州曰：「九九八十一。」曰：「得這麼難會？」州曰：「有甚麼難會？」曰：「請和尚指示。」州曰：「新羅！新羅！」又問長慶：「羚羊挂角時如何？」慶曰：「草裡漢。」曰：「挂後如何？」慶曰：「亂叫喚。」曰：「畢竟如何？」慶曰：「驢事未去，馬事到來。」

眾僧夜參，侍者持燈來，影在壁上，僧見便問：「兩個相似時如何？」師曰：「一個是影。」

問：「學人擬欲歸鄉時如何？」師曰：「祇這是新羅。」

僧問：「佛陀波利見文殊，為甚卻回去？」師曰：「祇為不將來，所以卻回去。」

問：「如何是佛？」師曰：「讚歎不及。」曰：「莫祇這便是否？」師曰：「不勞讚歎。」

問：「教中道是人先世罪業應墮惡道，以今世人輕賤故，此意如何？」師曰：「動則應墮惡道，靜則為人輕賤。」

（崇壽稠別云：「心外有法，應墮惡道。守住自己，為人輕賤。」）

問：「香積飯甚麼人得喫？」師曰：「須知得喫底人入口也須抉出。」

有僧在房內念經，師隔窗問：「闍黎念者是甚麼經？」僧曰：「維摩經。」師曰：「不問維摩經，念者是甚麼經？」其僧從此得入。

上堂：「孤迥迥，峭巍巍。」僧出問曰：「某甲不會。」師曰：「面前案山子也不會？」

新羅僧問：「是甚麼得這麼難道！」師曰：「有甚麼難道？」曰：「便請和尚道。」師曰：「新羅！新羅！」

問：「明眼人為甚麼黑如漆？」師曰：「何怪荊南節度使成汭入山設供？」

問曰：「世尊有密語，迦葉不覆藏。如何是世尊密語？」師召尚書，書應諾。師曰：「會麼？」書曰：「不會。」師曰：「汝若不會，世尊有密語；汝若會，迦葉不覆藏。」

僧問：「纔生為甚麼不知有？」師曰：「不同生。」曰：「未生時如何？」師曰：「不曾滅。」曰：「未生時在甚麼處？」師曰：「有處不收。」曰：「甚麼人不受滅？」師曰：「是滅不得者。」

上堂：「僧家發言吐氣須有來由，莫將等閑。這裡是甚麼所在？爭受容易。凡問個事也須識些子好惡，若不識尊卑良賤，不知觸犯，信口亂道也無利益。傍家行腳到處覓相似語，所以尋常向兄弟道：莫怪不相似，恐同學太多去。第一莫將來，將來不相似，言語也須看前頭，八十老人入場屋，不是小兒嬉，不是因循事。一言參差即千里萬里，難為收攝。蓋為學處不著力，敲骨打髓，須有來由。言語如鉗如夾，如鉤如鎖，須教相續不斷，始得頭頭上具，物物上明。豈不是得妙底事！一種學大須仔細研窮，直須諦當的的無差，到這裡有甚麼典跣處，有甚麼擬議處，向去底人常須慘悚戢翼始得。若是知有底人自解護惜，終不取次。十度發言，九度休去。為甚麼如此？恐怕無利益。體得底人，心如臘月扇子，直得口邊醭出，不是強為，任運如此，欲得這麼事，須是這麼人。既是這麼人，不愁這麼事。這麼事即難得。」

上堂：「汝等諸人直饒學得佛邊事，早是錯用心。不見古人講得天花落石點頭，亦不干自己事。自餘是甚麼閑，擬將有限身心向無限中用，如將方木逗圓孔，多少淆訛。若無這麼事，饒你攢花蔟錦亦無用處，未離情識在，一切事須向這裡及盡，若有一毫去不盡，即被塵累，豈況更多！差之毫氂，過犯山嶽。不見古人道：學處不玄，盡是流俗，閨閤中物，捨不得俱為滲漏。直須向這裡及取、及去、及來，併盡一切事，始得無過。如人頭頭上了，物物上通，祇喚作了事人，終不喫作尊貴。將知尊貴一路自別。不見道：從門入者非寶，棒上不成龍，知麼？」

師為南昌鍾王尊之，願為世世師。

天復元年秋示疾，明年 正月三日 問侍者曰：「今日是幾？」曰：「初三。」師曰：「三十年後，但道祇這是。」乃告寂。諡弘覺禪師。