釋紫覺

宗鏡錄卷第五

慧日永明寺主智覺禪師延壽集

問：夫真心靡易，妙性無生，凡聖同倫，云何說妄？

答：本心湛寂絕相離言，性雖自爾，以不守性故隨緣染淨。且如一水，若珠入則清，塵雜則濁；又如一空，若雲遮則昏，月現則淨。故大智度論云：譬如清淨池水，狂象入中令其渾濁，若清水珠入水即清淨，不得言水外無象無珠。心亦如是，煩惱入故能令心濁，諸慈悲等善法入心令心清淨。然垢淨不定，真妄從緣。若昧之則念念輪迴遺失真性，若照之則心心寂滅圓證涅槃。故知真妄無因空有言說，約真無說，約說無真，皆是狂迷情想建立，千途競起，空迷演若之頭，一法才生，唯現闥婆之影。

以含生不窮實際，但徇狂情。則諸聖俯順機宜，悉同其事。以楔出楔，說妄而從妄旋真；將粗接粗，舉相而因相通性。若不執妄尚不說真，幻影才消智光息焰。首楞嚴經云：「佛告阿難：『精真妙明本覺圓淨，非留生死及諸塵垢，乃至虛空皆因妄想之所生起。斯元本覺妙明真精，妄以發生諸器世間，如演若多迷頭認影。妄元無因，於妄想中立因緣性，迷因緣者，稱為自然。彼虛空性猶實幻生，因緣自然皆是眾生妄心計度。阿難！知妄所起說妄因緣，若妄元無說妄因緣元無所有，何況不知推自然者。』」

肇法師窮起妄之由立本際品云：「夫本際者，即一切眾生無礙涅槃之性，何為忽有如是妄心及種種顛倒者？但為一念迷心。此一念者，從一而起。又此一者，從不思議起。不思議者，即無所起。故經云：「道始生一，一者謂無為。一生二，二謂妄心，乃至三生萬法也。」既緣無為而有心，復緣有心而有色，故經云：「種種心色，是以心生萬慮，色起萬端，和合業緣遂成三界種子。」

所以有三界者，為執本迷真一故，即有濁辱生其妄氣者。澄清微為無色界，所謂心也；澄濁辱為色界，所謂身也；散滓穢為欲界，所謂塵境也。故經云：「三界虛妄，唯一妄心變化。」

夫內有一生，即外有無為。內有二生，即外有有為。內有三生，即外有三界。既內外相應，遂生種種諸法及恒沙煩惱也。故知三界內無有一法不從自心生，因心想念分別造作，如幻術力變化萬物，於外似有發現，現無現性唯自心生，迷倒之人執為外境，隨境了別妍醜自分，才生忻厭之情，便起塵勞之跡。

故遠法師云：「本端竟何從起滅有無際，一微涉動境，成此頹山勢。但內一不生，則無諸有。欲塞煩惱之窟穴，截生死之根株，但能內觀一念無生，則空華三界如風卷煙，幻影六塵猶湯沃雪，廓然無際唯一真心矣。」

進趣大乘方便經云：「佛言：一實境界者，謂眾生心體，從本以來不生不滅。乃至一切眾生心、一切二乘心、一切菩薩心、一切諸佛心，皆同不生不滅。真如相故，乃至盡於十方虛空一切世界求心形狀，無一區分而可得者。但以眾生無明癡闇熏習因緣，現妄境界令生念著，所謂此心不能自知，妄自謂有起覺知想，計我、我所，而實無有覺知之相，以此妄心畢竟無體不可見故。若無覺知能分別者，則無十方三世一切境界差別之相。以一切法皆不能自有，恒依妄心分別故有。所謂一切境界各各不自念為有，知此為自，知彼為他。是故一切法不能自有，則無別異。

唯依妄心不了不知內自無故，謂有前外所知境界，妄生種種法想，謂有謂無、謂好謂惡、謂是謂非、謂得謂失，乃至生於無量無邊法想。當如是知，一切諸法皆從妄想生，依妄心為本，然此妄心無自相故，亦依境界而有，所謂緣念覺知前境界故，說名為心。

又此妄心與前境界，雖俱相依起無前後，而此妄心能為一切境界原主。所以者何？謂依妄心不了法界一相故，說心有無明，依無明力因故現妄境界，亦依無明滅故一切境界滅。非依一切境界自不了故說境界有無明，亦非依境界故生於無明，以一切諸佛於一切境界不生無明故。又復不依境界滅故無明心滅，以一切境界從本以來體性自滅未曾有故。因如此義，是故但說一切諸法依心為本，當知一切諸法悉名為心，以義體不異為心所攝故。又一切諸法從心所起，與心作相和合而有，共生共滅同無有住。以一切境界但隨心所緣念念相續故，而得住持，暫時而有。」

如上廣引佛言委曲周細，只為成後學之信明我自心。寶藏論云：「古鏡照精其精自形，古教照心其心自明。」

當知一心遍一切心，無塵可異；

一切性含一性，有法皆同。

無形而廓徹虛空，誰分彼此；

搜跡而任窮法界，莫得纖毫。

何故眾生界中即今顯現，斯則皆因妄念積集熏成，如鏡上之塵似遮光影，若空中之霧暫混清虛。但有一法現前，皆是自心分別。設當一念才起，盡因幻境牽生。起滅同時，更無前後。

若知能所無體，頓悟人空法空，忽了物我無依，始信境寂心寂。又乃心生非是因彼，境未曾生；心滅亦不因他，境未曾滅。當知境因心起還逐心亡，但心生非境生，心滅非境滅。似魚母念魚子，如蜂王攝眾蜂。若魚母不念則魚子亡，蜂王不攝而眾蜂散。是以有心緣想萬境縱然，無念憶持纖塵不現。終無心外法，能與心為緣，但是自心生還與心為相。是以楞伽經云：「不覺自心所現分劑，不覺內識轉變外現為色，但是自心所現。不通達如此分劑，名惡見論，以不知心現起差別見故云分劑。」

是知若不於宗鏡正義之中，所有知解皆是邪道宗黨，設形言說悉墮惡見論議。此宗鏡法義，可以憑准，正理無差，可以依行，現前得力。萬邪莫迴，其致千聖不改其儀，遂能洗惑塵，消滯慮，湛幽抱，豁神襟，獨妙絕倫故無等等。

問：若言有真有妄，是法相宗；若言無真無妄，是破相宗。今論法性宗，云何立真立妄？又說非真非妄？

答：今宗鏡所論非是法相立有，亦非破相歸空，但約性宗圓教以明正理。即以真如不變，不礙隨緣是其圓義。若法相宗一向說有真有妄，若破相宗一向說非真非妄，此二門各著一邊，俱可思議。今此圓宗前空有二門俱存又不違礙，此乃不可思議。若定說有無二門皆可思議，今以不染而染，則不變隨緣；染而不染，則隨緣不變。實不可以有無思，亦不可為真妄惑。斯乃不思議之宗趣，非情識之所知。今假設文義對治，只為破其邪執。若情虛則智絕，病瘥則藥消。能窮始末之由，方洞圓常之旨。

故復禮法師問天下學士真妄偈云：

真法性本淨，妄念何由起？從真有妄生，此妄安可止？

無初即無末，有終應有始。無始而無終，長懷懵茲理。

願為開玄妙，析之出生死。

澄觀和尚答云：

迷真妄念生，悟真妄則止。能迷非所迷，安得全相似？

從來未曾悟，故說妄無始。知妄本自真，方是恒常理。

分別心未亡，何由出生死？

宗密禪師釋云：「大乘經教統唯三宗：一法相宗、二破相宗、三法性宗。今此問是法性宗中齧鏃關節，不問二宗。若法相宗所說一切，有漏妄法、無漏淨法，無始時來各有種子在阿賴耶識中，遇緣熏習即各從自性起，都不關真如，誰言從真生妄也？彼說真如一向無為寂滅無起無止，不可難他從真有妄生也。若破相宗一向說凡聖染淨一切皆空本無所有，設見一法過涅槃者，亦如幻夢。彼且本不立真，何況於妄？故不難云從真有妄也。唯疑法性宗，以此宗經論言依真起妄者，如云法身流轉五道，如來藏受苦樂等，言悟妄即真者，如云初發心時即成阿耨菩提。知妄本自真，見佛即清淨等。又言凡聖混融者，如云一切眾生本來成正覺、般涅槃，毘盧遮那身中具足六道眾生等。真妄相即雖說煩惱菩提無有始終，又說煩惱終盡方名妙覺。華嚴、起信等經論首末之文，義宗有礙自語相違，擬欲揀之不可取一捨一，欲合之又難會，俱用之又相違。試問天下學士：有達者即知真入道。若諸師所答悉迷問意，皆約泯相歸理而說，都不識他所問從真起妄之由修妄證真之理。然迷真起妄，蓋有因由。息妄歸真，非無所以。復禮法師豈不知真妄俱寂、理事皆如？如寂之中何有問答？

然有二門，義理易辯，即無違妨。

一者一向說有妄可斷有真可證。

二者一向說非真非妄無凡無聖。

此二門皆可思議。故勝鬘經云：「眾生自性清淨心無煩惱所染，不染而染染而不染。」皆云難可了知，復禮正問此義。諸師所答但說無垢染耳，唯觀和尚所答，約真如不變不礙隨緣，方為契當。

今宗密試答曰：「本淨本不覺，由斯妄念起。知真妄即空，知空妄即止。止處名有終，迷時號無始。因緣如幻夢，何終復何始。」此是眾生原，窮之出生死。又人多謂真能生妄，故疑妄不窮盡，為決此理重答前偈，不是真生妄，妄迷真而起，知妄本自真，知真妄即止。妄止似終末，悟來似初始。迷悟性皆空，性空無終始。生死由此迷，達此出生死。

又約始終有四句分別：

一有始無終，即是始覺。

二有終無始，即是無明。

三無終無始謂實際。

四有始有終，是一期生死。

又釋云：「無始而有終，長懷懵斯理者，即法相事而例難之。今云：有妄即真則同無終始。若分別說，應有四句：真理則無終無始；妄念則無始有終；真智則無終有始；瞥起妄念有終有始。若約圓融同無終始，既無終始，亦復無有無終無始，唯亡言絕想可會斯玄。」

詳上答意深合圓宗，於隨緣門初即迷真起妄，後乃悟妄即真，於迷悟中似分終始。約不變門妄自本空，誰論前後，真俗無性，凡聖但名。譬如迷繩作蛇，疑杌為鬼，真諦非有，世諦非無，二諦相成不墮邪見。是以俗諦不得不有，有常自空；真諦不得不空，空恒徹有。

今時學者多迷空有二門，盡成偏見，唯尚一切不立，拂跡歸空，於相違差別義中全無智眼。既不辯惑，何以釋疑？故云：「涅槃心易曉，差別智難明。」若能空有門中雙遮雙照，真俗諦內不即不離，方可弘法為人紹隆覺位。

問：法相、法性二宗如何辯別？

答：法相多說事相，法性唯談理性。

如法相宗，離第八識無眼等諸識。

若法性宗，離如來藏無有八識。

若真如不守自性變識之時，此八識即是真性上隨緣之義。或分宗辯相事則兩分，若性相相成理歸一義。以不變隨緣、隨緣不變故。如全波之水、全水之波，動靜似分，濕性無異。

清涼記引密嚴經偈云：「如來清淨藏，世間阿賴耶。如金與指鐶，展轉無差別。」即賴耶體是如來藏，與妄染合名阿賴耶，更無別體。又金色如指鐶，金體即金。然此上異總有四句：

一、以本成末本隱末存：此即存隱不異。故云以妄無體，攬真而

起，則真無不隱唯妄現也。

二、攝末歸本末盡本顯：此即顯滅明不異故。故云以真體實，妄

無不盡唯真現也。

三、攝本從末末存、攝末歸本本顯：此則兩法俱存。但真妄有異，

即有真有妄，明不異故。故云是即無體之妄，不異體實之真，

故云無有異也。

四、攝本從末本隱是不無義，攝末歸本末盡是不有義：此則不有

不無明不異，亦是末後二句。

又非異故非邊，不一故非中，非中非邊，是無寄法界妙智所證，湛然常住無所寄也。又非一即非異故，恒居邊而即中等。又非一即生死，非異即涅槃，非一即非異故，恒住生死即處涅槃等。

亦可眾生迷故成阿賴耶，如來悟故成如來藏。如金隨工匠緣成時展作指鐶，如指鐶隨爐火緣壞時卻復為金，成壞展轉但是一金更無差別。如來藏心亦復如是，但隨染緣之時迷作阿賴耶，隨淨緣之時悟成如來藏。本末展轉唯是一心，畢竟無別。如無生義云：「眾生身中有涅槃，即是末中含有本。眾生是涅槃家用，即是本中含有末。貪欲即是道，即是末中含有本。貪欲即是道家用，即是本中含有末。故經言：『一切凡夫常在於定』。」

問言：常在何定？

答言：以不壞法性三昧故，此是末中含有本。法性中含有眾生，即是本中含有末。大品經言：「不可離有為說無為，不離無為說有為。」又末即是本本即是末義，如波即是水水即是波。如經言：「生死是涅槃，無滅無生故。」又楞伽經云：「真識現識如泥團微塵等，乃至大慧！若泥團微塵異者，非彼所成，而實彼成，是故不異。若不異者，泥團微塵應無差別。如是轉識藏識真相，若異者，藏識非因。若不異者，轉識滅藏識亦應滅，而自真相實不滅。是故非自真相滅，但業相滅耳。」此中真相是如來藏，轉識是七轉識，藏識是賴耶。

又云：「諸識有三種相：謂轉相、業相、真相。」此三種相通於八識，謂起心名轉，八俱起故，皆有生滅故名轉相。動則是業，如三細中初業相故，八識皆動，盡名業相。八之真性盡名真相。故經云：「略說有三種識，廣說有八種相。」何等為三？謂真識、現識、分別事識。約不與妄合，如來藏心，以為真識現即第八。經云：譬如明鏡持眾色像，現識處現亦復如是，餘七皆名分別事識。經云：若異者藏識非因者謂三。若異藏識則應不用真相及轉識為因，既以轉識熏故，真識隨緣而成藏識，則知不異非以藏識為二識因，故經云：非自真相滅但業相滅。斯則三事備矣。

經喻中有三：一塵、二水、三泥。以水和塵，泥團方成。以業熏真相，業識便生。經云：若自真相滅者，藏識則滅者；反顯藏識以真妄和合而成，但其妄滅而真體不無。又自真相者，曉法師釋云：「本覺之心不藉妄緣，性自神解名自真相。」約不一義說。又隨無明風作生滅時，神解之性與本不異，亦名自真相，是依不異義說。

又經云：「如來藏為無始惡習所熏名為藏識。」又云：「大慧！如來藏是善不善因，能遍興一切趣生，譬如技兒變現諸趣。是以諸教皆如來藏為識體，故知心性即如來藏，此外無法。」

唯識論偈云：「又諸法勝義，亦即是真如。常如其性故，即唯識實性。」明知天親亦用如來藏而成識體，但後釋論之人，唯立不變，則過歸後人。

以要言之，總上諸義皆是真妄和合，非一非異，能成一心二諦之門，不墮斷常處中妙旨。事理交徹，性相融通，無法不收，盡歸宗鏡。