釋紫覺

宗鏡錄卷第七

慧日永明寺主智覺禪師延壽集

夫水喻真心者，以水有十義同真性故。

一水體澄清，喻自性清淨心。

二得泥成濁，喻淨心不染而染。

三雖濁不失淨性，喻淨心染而不染。

四若泥澄淨現，喻真心惑盡性現。

五遇冷成冰而有硬用，喻如來藏與無明合成本識用。

六雖成硬用而不失濡性，喻即事恒真。

七煖融成濡，喻本識還淨。

八隨風波動不改靜性，喻如來藏隨無明風波浪起滅而不變自不生滅性

九隨地高下排引流注而不動自性，喻真心隨緣流注而性常湛然。

十隨器方圓而不失自性，喻真性普遍諸有為法而不失自性。

又書云：上德若水，方圓任器，曲直隨形故。

如小乘俱舍論亦說諸有為法有剎那盡，何以知有？後有盡故。既後有盡，知前有滅。故論云：若此處生，即此處滅，無容從此轉至餘方。若此生此滅不至餘方，同不遷義。而有法體是生是滅，故非大乘。

大乘之法，緣生無性，生即不生，滅即不滅，故遷即不遷。

則其理懸隔。

又中論疏云：常無常門者，常即人天位定，故無往來。無常即六趣各盡一形，亦無往來。又常即凝然不動，無常念念變異，令誰往來，則常無常法，俱不相到，皆無往來。

肇論云：「夫人之所謂動者，以昔物不至今，故曰動而非靜。我之所謂靜者，亦以昔物不至今，故曰靜而非動。動而非靜，以其不來。靜而非動，以其不去。然則所造未嘗異，所見未嘗同。逆之所謂塞，順之所謂通。苟得其道，復何滯哉？傷夫人情之惑久矣！目對真而莫覺。既知往物之不來，而謂今物而可往。往物既不來，今物何可往？何則？求向物於向，於向未嘗無。責向物於今，於今未嘗有。於今未嘗有，以明物不來。於向未嘗無，故知物不去。覆而求今，今亦不往。是謂昔物自在昔，不從今以至昔。今物自在今，不從昔以至今。故仲尼曰：『回也見新，交臂非故。』如此則物不相往來明矣！既無往返之微朕，又何物而可動乎？」

釋曰：回也見新交臂非故者，孔子謂顏回曰：吾與汝終身交一臂已謝，豈待白首然後變乎？意明物物常自新，念念不相到。交臂之頃，尚不相待，已失前人，豈容至老而後變耶？又前念已故，後念恒新，終日相見，恒是新人，故云見新。如此新人，見之只如交臂之頃，早是後念新人，非前念時也，故云非故耳。

若前念已古，後念已新，新不至古，古不待新，前後不相至，故不遷也。又雖兩人初相見，只如舉手交臂之頃，早已往矣！此取速疾也。故云：「昔物自在昔，今物自在今。」如紅顏自在童子之身，白首自處老年之體，所以云：「人則謂少壯同體，百齡一質，徒知年往，不覺形隨。」是以梵志出家，白首而歸，鄰人見之曰：昔人尚存乎？梵志曰：「吾猶昔人，非昔人也。」鄰人皆愕然非其言。所謂有力者負之而趨，昧者不覺，其斯之謂歟。吾猶昔人者，猶者似也，吾雖此身似於昔人，然童顏自在於昔。今衰老之相，自在於今，則非昔人也。故云：「徒知年往，不覺形隨。」

世人雖知歲月在於往古，豈覺當時之貌亦隨年在於昔時？則童子不至老年，老年不至童子。剎那不相知，念念不相待，豈得少壯同體百齡一質耶？又年往形亦往，此是遷義，即此遷中有不遷也。往年在往時，往形在往日，是謂不遷。而人乃謂往日之人遷至今日，是謂惑矣！又昔自在昔，何須遷至今？今自在今，何須遷至昔？故論云：「是以言往不必往，古今常存，以其不動。稱去不必去，謂不從今至古，以其不來。」經中言遷，未必即遷，以古在古，以今在今故也。所以言無常者，防人之常執；言常住者，防人之斷執。言雖乖而理不異，語雖反而真不遷。不可隨方便有無之言，迷一心不遷之性。

又解云：如梵志白首而歸，鄰人謂少壯同體，故云：昔人尚存乎？所謂有力者，則三藏等事，無常冥運，力負夜趨，交臂恒新，念念捨故。而常見昧之，謂是固矣！鄰人不覺，此之謂歟。又有力者，即無常之大力也。世間未有一法，不被無常吞，故云：然則莊生之所以藏山，仲尼之所以臨川，斯皆感往者之難留，豈曰排今而可往？莊子本意，說不住之法，念念恒新，物物各住。各住相因而不相到，即不遷也。於惑者則為無常不住，新新生滅，而謂之遷。若智者則了性空無知，念念無生，謂之不遷。莊子有三藏：謂藏山於澤，藏舟於壑，藏天下於天下。謂之固者不然也，然無常夜半負之而趨，昧者不覺也。三藏者：藏人於屋，藏物於器，此小藏也。藏舟於壑，藏山於澤，此大藏也。藏天下於天下，此無所藏。然大小雖異，藏皆得宜。猶念念遷流，新新移改，是知變化之道，無處可逃也。夫藏天下於天下者，豈藏之哉？蓋無所藏也。孔子在川上曰：「逝者如斯夫，不捨晝夜。」逝者往也，浩浩迅流，未曾暫住，晝夜常然，亦歎世人之不覺，故云斯皆感往者之難留，豈曰排今而可往？此莊、孔俱歎逝往難留，皆說無常去也，豈可推今日物到昔日乎？若今日不到昔，即今日自在今，昔日自在昔，則今昔顯然俱不遷也。故云：何者？人則求古於今，謂其不住。吾則求今於古，知其不去。今若至古，古應有今。古若至今，今應有古。今而無古，以知不來。古而無今，以知不去。若古不至今，今不至古，事各性住，有何物而可去來？

大涅槃經云：「人命不停，過於山水。夫無常有二：一者敗壞無常，二者念念無常。人只知壞滅無常，而不覺念念無常。」論云：若動而靜，似去而留，經說無常速疾，猶似流動，據理雖則無常，前後不相往來，故如靜也。雖則念念謝往，古今各性而住，當處自寂，故如留也。又雖說古今各性而住，當處自寂，而宛然念念不住，前後相續也。則非常非斷，非動非靜，見物性之原也。

古德問云：各性而住，似如小乘執諸法各有自性，又何異納衣梵志言一切眾生其性各異？

答：為破去來，明無去來。所以據體言之，故云各性而住，非決定義。則以無性而為性，不同外道二乘執有決定自性，從此向彼，若不執有定性去來，亦不說各性而住，故論云：「言往不必往，閑人之常想；稱住不必住，釋人之所住耳。」又劉湛注云：莊子藏山，仲尼臨川者，莊子意明前山非後山，夫子意明前水非後水。半夜有力負之而趨者，即生住異滅四時，念念遷流不停也。

是以若心外取法，妄夢所見，情謂去來，則念念輪迴，心隨境轉，尚不覺無常粗相，焉能悟不遷之密旨乎？若能見法是心，隨緣了性，無一法從外而入，無一法從內而生，無一法和合而有，無一法自然而成，如是則尚不見一微毫住相，寧觀萬法去來？斯乃徹底明宗，透峰見性。心心常合道，念念不違宗。去住同時，古今一貫。故法華經云：「我觀久遠，猶若今日。」維摩經云：「法無去來，常不住故。」若了此無所住之真心，不變異之妙性，方究竟明不遷矣！

以上論中，所引內外之經典，借世相之古今，寄明不遷，同入真實。是以時因法立，法自本無，所依之法體猶空，能依之古今奚有，若假方隅而辯法，因指見月而無妨。或徇方便而迷真，執解違宗而反誤。故信心銘云：「信心不二，不二信心。言語道斷，非去來今。」

第二依火焰起滅喻中之義同前，初唯焰者，謂焰起滅有其二義：

一前焰謝滅引起後焰，後焰無體而能知前，前焰已滅復無所知，是故各各皆不相知。

二前焰若未滅亦依前引，無體故無能知，後焰未至故無所知，是故彼亦各不相知。

妄法亦爾，剎那生滅，不能自立。謂已滅未生無物可知，生已則滅無體可知，是故皆無所有也。斯則流金礫石而不熱也。

二依所依者，謂彼火焰即由於此無體無用不相知故，而有起滅虛妄之相，是則攬非有而為有也。妄法亦爾，依此無所依之真理，方是妄法，是亦非有為有也。

三唯所依者，推起滅之焰體用俱無，無焰之理，挺然顯現。是則無妄法之有，有妄法之無，湛然顯現。遂令緣起之相，相無不盡。無性之理，理無不現。

又火依薪有，薪是可燃，火即是燃。以燃因可燃，則燃無體。可燃因燃，則可燃無體。又前焰已滅，後焰未生，中間無住。如一念之上，即有三時，已滅為已生，未生為未生，生已即滅是生時，故淨名經云：「若過去生，過去生已滅；若未來生，未來生未至；若現在生，現在生無住。」經云：「比丘！汝今即時，亦生亦老亦滅。」故三時無體，無可相知也。

第三依風有動作，喻妄用依真起。三義同前。

一唯動者，離所動之物，風之動相了不可得，無可相知。

妄法亦爾，離所依真體不可得故，無可相知。

斯則旋嵐偃嶽而常靜也。

二依所依者，謂風不能自動，要依物現動，動無自體可以知物，

物不自動隨風無體不能知，風法中能依妄法，要依真

立，無體知真，真隨妄隱，無相知妄。

三唯所依者，謂風鼓於物，動唯物動，風相皆盡，無可相知。妄

法作用，自本性空，唯所依真，挺然顯現。是故妄法

全盡而不滅，真性全隱而恒露。能所熏等，法本自爾，

思之可見。

第四依地有任持者，喻妄為真所持。三義同前。

初地界因依，有二種義：一約自類，二約異類。

前中從金剛際上至地面，皆上依下，下持上，展轉因依而得安住。

然上能依，皆離所無體而能知下；然下能持，皆亦離所無體可令知上。

又上上能依，徹至於下，無下可相知；下下能持，

徹至於上，無上可相知。是故若依若持，相無不盡。所現妄法，

當知亦爾。必粗依細，謂苦報依於業，業依無明造，無明依所造，展轉無體，無物可相知。

斯則厚載萬物而不仁也。肇公亦曰：「乾坤倒覆，無謂不靜也。」

老子云：「天地不仁，以萬物為芻狗。」

經云：「譬如大地荷四重任而無疲厭也。」

不仁者，不恃仁德也。

猶如草狗，豈有吠守之能？故云唯道無心，萬物圓備矣！

二約異類者，如經云：「地輪依水輪，水輪依風輪，風輪依虛空，

虛空無所依。」

准此妄境依妄心，妄心依本識，本識依如來藏，如來藏無所依。

是故若離如來藏，餘諸妄法各互相依，無體能相知，是則妄法無不皆盡。

二依所依者，地界正由各無自性而得存立，向若有體則不相依。

不相依故不得有法，是故攬此無性以成彼法。法合可知。

三唯所依者，謂攬無性成彼法者，是則彼法無不皆盡，而未曾不

滅，唯無性理而獨現前。