又既不相知，何緣種種？
答：此有四因：一由妄分別。
二諸識熏習。
三由無性不相知。
四真如隨緣。
然此四因，但是一致。
謂由妄分別為緣，令真如不守自性，隨緣成有，
諸識熏習，展轉無窮。
若達妄原，成淨緣起。
前所疑云：為是種種？為是一性？
今答云：常種種，常一性。
又難云：一性隨於種種則失真諦，種種隨於一性則壞俗諦。
今答云：此二互相成立，豈當相乖？
性非事外，曾何乖於種種？
種種性空，曾何乖於一性？
由無性故有，一性能成種種；
緣生故空，種種能成一性。
是以緣起之法總有四義：
一緣生故有，即妄心分別有，及諸識熏習是也。
二緣生故空，即諸法無作用，亦無有體性是也。
三無性故有，以有空義故，一切法得成也。
四無性故空，即一切空無性也。
復次性有二義：一有。二空。
又二義：一不變。二隨緣。
以有義，故說二空所顯，即法性本無生也。
以空義，故說依他無性，即是圓成，即各不相知。
以有義，故說不變。
以空義，故說隨緣。
此二不二，隨緣即是不變，不變故能隨緣。
若唯不變性何預於法？若但隨緣豈稱真性？
又若性離於法則成斷滅，法離於性則本無今有。
又法若即性，性常應常；性若即法，法滅應滅。
此二相成，非常非斷。
此二相奪，非有非空。
為中道義。
經頌云：「眼耳鼻舌身，心意諸情根，以此常流轉，而無能轉者。」
以眼等八識為能所熏，展轉為因而常流轉，無別我人。
故云而無能轉者。
是以舉體性空，方成流轉。
即此八識各無體性，故無實我法而為其主。
向若有性，不可熏變，安得流轉？
故知趣生同異，受報妍媸，皆由識種，悉依於心。
如流依水，似火依薪。續續無知，新新不住。
善趣惡趣，即是總報。
由業熏心，受所受報，如水漂流不斷。
雖然流轉而無轉者，故云以此常流轉，而無能轉者。
釋論云：
如瀑流水，非斷非常，相續長時，有所漂溺。
此識亦爾，從無始來，剎那剎那，果生因滅，
果生故非斷，因滅故非常。漂溺有情，令不出離。
華嚴經云：「一切眾生為大瀑水波浪所沒。」
楞伽經云：「藏識海常住，境界風所動。」
唯識論云：「恒轉如瀑流。」
起信論云：「如大海水因風波動等。」
又以虛妄中有其二義：一虛轉。二無轉。
故常種種。常一性也。
虛轉故，俗不異真而俗相立。
無轉故，真不異俗而真體存。
故互不相違也。
法性本無生者：
法性者，法謂差別依正等法，性謂彼法所依體性。
即法之性，故名為法性。
又性以不變為義，即此可軌，亦名為法，
此則性即法，故名為法性。
此二義，並約不變釋也。
又即一切法各無性，故名為法性。
即隨緣之性，法即性也。
本無生者：
本有二義：
一約不變，本謂原本，本來不生，隨緣故生。
二約隨緣，有此法來，本自不生，非待滅無，即示現生時本不生。
故云是中無能現，亦無所現物。
則妄心分別，情計謂有。
然有即不有，故云一切空無性。
常有常空，是即萬物之自虛，豈待宰割以求通哉！
又約相待、相奪釋不相知：
言相待者：業無識種，不親辦體；識無業種，不招苦樂。
既互相待，則各無自性。
言相奪者：以業奪因，唯由業招，故因如虛空。
以因奪緣，則唯心為體，故業如虛空。
互奪獨立，亦不能相知。
互奪兩亡，無可相知。
又以無生，故不相知。
以緣奪因，故不自生；以因奪緣，故不他生。
因緣合辯，相待無性，故不共生。
互奪雙亡，無因豈生？
以此不生，類於不知，居然易了。
即以因為，自以緣為他，合此為共。
離此為無因，互有尚不相知，互無豈能相知耳？
故知諸法相待，皆無自性。
如中論相待門說：不空既破，空法亦亡。
偈云：「若有不真法，即應有真法。
實無不真法，何得有真法？」
亦如因垢說淨。垢性本無。淨相何有？
此相待一門盡破諸法，以諸法皆是相待而有，未曾有一法而能獨立者。故因緣無性論云：「阿難、調達並為世尊之弟，羅睺、善星同是如來之胤，而阿難常親給侍，調達每興害逆，羅睺則護珠莫犯，善星則破器難收。以此而觀，諒可知矣！若云各有自性不可遷貿者，此殊不然。至如鷹化為鳩，本心頓盡；橘變成枳，前味永消。故知有情無情各無定性，但隨心變唯逐業生。遂有從凡入聖之門，轉惡為善之事。」
大般若經云：「謂證諸法無性為性，究竟圓滿，方名為佛。」
故知建立三寶成佛事門，皆從無性因緣而得興顯。
所以首楞嚴三昧經云：「爾時長老摩訶迦葉白佛言：『世尊！我謂文殊師利法王子曾於先世已作佛事，現坐道場轉於法輪，示諸眾生入大滅度。』佛言：『如是！如是！乃至迦葉汝今且觀首楞嚴三昧勢力，諸大菩薩以是力故，示現入胎、初生、出家、詣菩提樹、坐於道場、轉妙法輪、入般涅槃、分布舍利，而亦不捨菩薩之法，於般涅槃不畢竟滅。』爾時長老摩訶迦葉語文殊師利言：『仁者！乃能施作如此希有難事示現眾生。』文殊師利言：『迦葉！於意云何？是耆闍崛山誰之所造？是世界者亦從何出？』迦葉答言：『文殊師利！一切世界水沫所成，亦從眾生不可思議業因緣出。』文殊師利言：『一切諸法亦從不可思議業因緣有，我於是事無有功力。所以者何？一切諸法皆屬因緣，無有主故，隨意所成。若能解此，所為不難。』」
釋曰：「若了一切法悉屬因緣，皆無自性，但是心生，則凡有施為何假功力？以無性之理，法爾之門，隨緣卷舒，自在無礙。」華嚴經頌云：「如其心性而觀察，畢竟推求不可得。
一切諸法無有餘，悉入於如無體性。」
又頌云：「譬如真如本自性，其中未曾有一法。
不得自性是真性，以如是業而迴向。」
華嚴論云：「一切眾生迷根本智，而有世間苦樂法者，為智無性故，隨緣不覺，苦樂業生。為智無性故，為苦所纏，方能自覺根本無性。眾緣無性，萬法自寂。若不覺苦時，以無性故，總不自知有性無性。如人因地而倒，因地而起。一切眾生因自心根本智而倒，亦因而起。又為智體無性，但隨緣現，如空中響，應物成音。無性之智，但應緣分別，以分別故，癡愛隨起。」
又中觀論破應無，如來偈云：
「邪見深厚者，則說無如來。如來寂滅相，分別有亦非。
如是性空中，思惟亦不可。如來滅度後，分別於有無。」
次總拂偈云：
「如來過戲論，而人生戲論。戲論破慧眼，是皆不見佛。」
論釋云：「戲論名憶念，分別此彼等。此如來品初中後思惟如來定性不可得，乃至五求四句皆非是。故偈云：『如來無有性，即是世間性；如來無有性，世間亦無性。』以如來一性空義，知一切世間法悉皆無性，同如來義。」
華嚴演義中引法華經偈云：
「未來世諸佛，雖說百千億，無數諸法門，其實為一乘。
諸佛兩足尊，知法常無性，佛種從緣起，是故說一乘。
是法住法位，世間相常住。於道場知已，導師方便說。」
今但引兩句，顯諸法無性，成一性義耳。
然上三偈，諸釋不同，今直解經文。
初一偈，明當佛開權，終歸一實，故云其實為一乘。
次偈釋說一乘所以，以唯一性故，謂若有二性容有兩乘。
既唯一性，故說一乘耳。
知法常無性者，知即證知，法謂所證知法，即色心等一切法也。
常無性者，所證理也，即如無性理覺諸法故。
云何無性？謂色心等從本以來性相空寂，非自非他，非共非離，
湛然常寂，故曰無性。
而言常者，謂本來即無，非推之使無，故曰常無性耳。
佛種從緣起者，然有二義：
一約因種：因種即正因佛性。
故涅槃經云：「佛性者，即是無上菩提中道種子。」
此種即前常無性理。
故涅槃經云：「佛性者，即是第一義空。」
無性即空義也。
緣即六度萬行，是緣因佛性，起彼正因，令得成佛。
是故說一乘者，唯以佛性起於佛性，更無餘性，故說一乘，稱理說也。體同曰性，相似名種。故關中云：「如稻自生稻，不生餘穀，此屬性也。萌蔊華粒，其類無差，此屬種也。」
二果種性，關中云：「佛報唯佛，其理不差，即性義也。說法度人，類皆相似，此種義也。果之種性，緣真理生，故云從緣。」故釋此偈云：『佛緣理生，理既無二，是故說一乘耳。』意云證理成佛，稱理說一。
此中知法常無性偈全同華嚴出現品，經云：「如來成正覺時於其身中普見一切眾生成正覺，乃至普見一切眾生入涅槃。皆同一性，所謂無性，乃至知一切法皆無性故，得一切智，大悲相續，救度眾生。」謂知無性，佛性同故。
准經文云：以知無性尚得一成一切皆成，況不說一乘而度脫之？
後偈云是法住法位等者，重釋前偈，言是法者即前所知之法，所以常無性者，由住真如正位故，由緣無性，緣起即真，由即真，故云無性。言法位者，即真如正位。故智論說：「法性、法界、法住、法位，皆真如異名。」
世法即如，故皆常住。謂因乖常理，成三界無常。
若解無常之實，即無常而成常矣！
則常與無常，二理不偏。
故涅槃經況之二鳥飛止同居。
今於道場證知一切世間無常，即真常理。
猶懸鏡高堂，萬像斯鑒，二而不二，不可言宣。
以方便力，假以言說，一乘尚是假說，況有二三？
則一乘之理，至理無過。無性之宗，諸宗莫及。
可謂宗鏡之綱骨，祖教之指南也。
所以深密經云：
「一切諸法皆無自性，無生無滅本來寂靜，自性涅槃。」
商主天子所問經云：
「若法是無，即不自在，若不自在，是則無欲，
若無欲者，則是真性，若是真性，即名無性。」
宗鏡錄卷第七
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