釋紫覺

忽然瞥起一念，了知如幻如化，即流入過去佛。過去佛且不有，未來佛且不無，又且不喚作未來佛，現在念念不住，不喚作現在佛。佛若起時，即不擬他是覺是迷、是善是惡，輒不得執滯他、斷絕他。如一念瞥起，千重關鎖鎖不得，萬丈繩索索他不住。既若如是，爭合便擬滅他止他？分明向你道爾燄熾，你作麼生擬斷他。喻如陽燄，你道近，十方世界求不可得；始道遠，看時只在目前。你擬趁他，他又轉遠去；你始避他，他又來逐你。取又不得，捨又不得。既若如此，故知一切法性自爾，即不用愁他慮他。

如言前念是凡，後念是聖，如手翻覆一般，此是三乘教之極也。據我禪宗中，前念且不是凡，後念且不是聖；前念不是佛，後念不是眾生。所以一切色是佛色，一切聲是佛聲。舉著一理，一切理皆然；見一事，見一切事；見一心，見一切心；見一道，見一切道，一切處無不是道；見一塵，十方世界山河大地皆然；見一滴水，即見十方世界一切性水。又見一切法，即見一切心。一切法本空，心即不無，不無即妙有，有亦不有，不有即有，即真空妙有。既若如是，十方世界，不出我之一心。一切微塵國土，不出我之一念。若然，說什麼內之與外。如蜜性甜，一切蜜皆然，不可道這個蜜甜，餘底苦也，何處有與麼事？所以道：虛空無內外，法性自爾；虛空無中間，法性自爾。

故眾生即佛，佛即眾生。眾生與佛，元同一體。生死涅槃，有為無為，元同一體。世間出世間，乃至六道四生，山河大地，有性無性，亦同一體。言同者，名相亦空，有亦空，無亦空，盡恆沙世界，元是一空。既若如此，何處有佛度眾生？何處有眾生受佛度？何故如此？萬法之性自爾故。若作自然見，即落自然外道；若作無我、無我所見，墮在三賢十聖位中。你如今云何將一尺一寸，便擬量度虛空？他分明向汝道法法不相到，法自寂故，當處自住，當處自真。以身空故名法空，以心空故名性空，身心總空，故名法性空。乃至千途異說，皆不離你之本心。如今說菩提涅槃真如佛性二乘菩薩者，皆指葉為黃金、拳掌之說。若也展手之時，一切大眾若天若人，皆見掌中都無一物。所以道本來無一物，何處有塵埃？本既無物，三際本無所有。故學道人單刀直入，須見這個意始得。故達磨大師從西天來至此土，經多少國土，只覓得可大師一人，密傳心印，印你本心。以心印法，以法印心。心既如此，法亦如此。同真際，等法性。法性空中，誰是授記人？誰是成佛人？誰是得法人？他分明向你道：菩提者不可以身得，身無相故；不可以心得，心無相故；不可以性得，性即便是本源自性天真佛故。不可以佛更得佛，不可以無相更得無相，不可以空更得空，不可以道更得道。本無所得，無得亦不可得，所以道無一法可得。只教你了取本心，當下了時，不得了相。無了無不了相，亦不可得。如此之法，得者即得，得者不自覺知，不得者亦不自覺知。如此之法，從上已來，有幾人得知？所以道：天下忘己者有幾人？

如今於一機一境、一經一教、一世一時、一名一字、六根門前領得，與機關木人何別？忽有一人出來，不於一名一相上作解者，我說此人盡十方世界覓這個人不可得。以無第二人故，繼於祖位，亦云釋種，無雜純一，故言王若成佛時，王子亦隨出家，此意大難知！只教你莫覓，覓便失卻。如癡人山上叫一聲，響從谷出，便走下山趁，及尋覓不得，又叫一聲，山上響又應，亦走上山上趁，如是千生萬劫，只是尋聲逐響人，虛生浪死漢！汝若無聲，即無響。涅槃者，無聞無知無聲，絕跡絕蹤。若得如是，稍與祖師鄰房也。

 問云：如王庫藏內，都無如是刀。伏願誨示。師云：王庫藏者，即虛空性也，能攝十方虛空世界，皆總不出你心，亦謂之虛空藏菩薩。你若道是有是無、非有非無，總成羊角。羊角者，即你求覓者也。

 問云：王庫藏中有真刀否？師云：此亦是羊角。問云：若王庫藏中本無真刀，何故云王子持王庫中真刀出至異國，何獨言無？師云：持刀出者，此喻如來使者。你若言王子持王庫中真刀出去者，庫中應空去也。本源虛空性，不可被異人將去，是什麼語設你有者，皆名羊角。

 問云：迦葉受佛心印得為傳語人否？師云：是。問云：若是傳語人，應不離得羊角。師云：迦葉自領得本心，所以不是羊角。若以領得如來心，見如來意，見如來色相者，即屬如來使，為傳語人。所以阿難為侍者二十年，但見如來色相，所以被佛訶云：唯觀救世者，不能離得羊角。

問云：文殊執劍於世尊前者如何？師云：五百菩薩得宿命智，見過去生業障。五百者即你五陰身是。以見此夙命障故，求佛求菩薩涅槃；所以文殊將智解劍，害此有見佛心故，故言你善害。問云：何者是劍？師云：解心是劍。問云：解心既是劍，斷此有見佛心，只如能斷見心何能除得？師云：還將你無分別智，斷此有見分別心。問云：如作有見，有求佛心，將無分別智劍斷，爭奈有智劍在何？師云：若無分別智，害有見無見，無分別智亦不可得。問云：不可以智更斷智，不可以劍更斷劍。師云：劍自害劍，劍劍相害，即劍亦不可得；智自害智，智智相害，即智亦不可得。母子俱喪，亦復如是。

問云：如何是見性？

師云：性即是見，見即是性，不可以性更見性。聞即是性，不可以性更聞性，只你作性見能聞能見性，便有一異法生。他分明道：所可見者，不可更見你。云何頭上更著頭？他分明道：如盤中散珠，大者大圓，小者小圓，各各不相知，各各不相礙，起時不言我起，滅時不言我滅，所以四生六道未有不如時。且眾生不見佛，佛不見眾生；四果不見四向，四向不見四果；三賢十聖不見等妙二覺，等妙二覺不見三賢十聖。乃至水不見火，火不見水，地不見風，風不見地，眾生不入法界，佛不出法界。所以法性無去來，無能所見。既如此，因什麼道我見我聞，於善知識處得契悟，善知識與我說法，諸佛出世與眾生說法。迦旃延只為以生滅心傳實相法，被淨名呵責。分明道：一切法本來無縛，何用解他？本來不染，何用淨他？故云：寶相如是，豈可說乎？汝今只成是非心、染淨心，得一知一解，遶天下行，見人便擬定當取，誰有心眼，誰彊誰弱，若也如此，天地懸殊，更說什麼見性？

 問云：既言性即見、見即性，只如性自無障礙、無際限，

云何隔物即不見？又於虛空中，近即見、遠即不見者，如

何？

師云：此是你妄生異見。若言隔物不見，無物言見，便謂性有隔礙者，全無交涉。性且非見非不見，法亦非見非不見。若見性人，何處不是我之本性？所以六道四生、山河大地，總是我之性淨明體。故云見色便見心，色心不異故。只為取相作見聞覺知，去卻前物始擬得見者，即墮二乘人中依通見解也。虛空中近則見，遠則不見，此是外道中收。分明道：非內亦非外，非近亦非遠。近而不可見者，萬物之性也；近尚不可見，更道遠而不可見，有什麼意旨？

問云：學人不會，和尚如何指示？

師云：我無一物，從來不曾將一物與人。你無始已來，只為被人指示，覓契覓會，此可不是弟子與師俱陷王難？你但知一念不受，即是無受身；一念不想，即是無想身；決定不遷流造作，即是無行身；莫思量卜度分別，即是無識身。你如今才別起一念，即入十二因緣。無明緣行亦因亦果，乃至老死亦因亦果。故善財童子一百一十處求善知識，只向十二因緣中求。最後見彌勒，彌勒卻指見文殊，文殊者即汝本地無明。若心心別異向外求善知識者，一念才生即滅，才滅又生，所以汝等比丘，亦生亦老亦病亦死，酬因答果已來，即五聚之生滅，五聚者五陰也。一念不起，即十八界空，即身便是菩提華果，即心便是靈智，亦云靈臺。若有所住著，即身為死屍，亦云守死屍鬼。

 問云：淨名默然，文殊讚歎云：是真入不二法門，如何？

師云：不二法門，即你本心也。說與不說，即有起滅。無言說時，無所顯示，故文殊讚歎。

問云：淨名不說，聲有斷滅否？

師云：語即默，默即語，語默不二，故云聲之實性亦無斷滅，文殊本聞亦無斷滅。所以如來常說，未曾有不說時。如來說即是法，法即是說，法說不二故。乃至報化二身、菩薩聲聞、山河大地、水鳥樹林，一時說法。所以語亦說，默亦說，終日說而未嘗說。既若如是，但以默為本。

 問云：聲聞人藏形於三界，不能藏於菩提者，如何？

師云：形者質也。聲聞人但能斷三界見修，已離煩惱，不能藏於菩提，故還被魔王於菩提中捉得，於林中宴坐，還成微細見菩提心也。菩薩人已於三界菩提決定不捨不取，不取故，七大中覓他不得；不捨故，外魔亦覓他不得。汝但擬著一法，印子早成也。印著有，即六道四生文出；印著空，即無相文現。如今但知決定不印一切物，此印為虛空不一不二。空本不空，印本不有。十方虛空世界諸佛出世，如見電光一般。觀一切蠢動含靈，如響一般。見十方微塵國土，恰似海中一滴水相似。聞一切甚深法，如幻如化。心心不異，法法不異，乃至千經萬論，只為你之一心。若能不取一切相，故言如是一心中，方便勤莊嚴。

問云：如我昔為歌利王割截身體如何？

師云：仙人者即是你心。歌利王好求也，不守王位，謂之貪利。如今學人，不積功累德，見者便擬學，與歌利王何別？如見色時，壞卻仙人眼，聞聲時壞卻仙人耳，乃至覺知時，亦復如是，喚作節節支解。

問云：只如仙人忍時，不合更有節節支解，不可一心忍，

一心不忍也。

師云：你作無生見、忍辱解、無求解，總是傷損。

問云：仙人被割時，還知痛否？又問云：此中無受者，是

誰受痛？

師云：你既不痛，出頭來覓個甚麼？

問云：燃燈佛授記，為在五百歲中、五百歲外？

  師云：五百歲中不得授記。所言授記者，你本決定不忘， 

  不失有為，不取菩提，但以了世非世，亦不出五百歲外別

  得授記，亦不於五百歲中得授記。

問云：了世三際相不可得已否？

師云：無一法可得。

問云：何故言頻經五百世前後極時長？

師云：五百世長遠，當知猶是仙人。故然燈授記時，實無少

法可得。

問云：教中云：銷我億劫顛倒想，不歷僧祇獲法身者，如

何？

師云：若以三無數劫修行，有所證得者，盡恆沙劫不得。若於一剎那中獲得法身，直了見性者猶是三乘教之極談也。何以故？以見法身可獲故，皆屬不了義教中收。

問云：見法頓了者，見祖師意否？

師云：祖師心出虛空外。

問云：有限際否？

師云：有、無限際，此皆數量對待之法。祖師云：且非有限量，非無限量，非非有無限量，以絕待故。你如今學者，未能出得三乘教外，爭喚作禪師？分明向汝道：一等學禪，莫取次妄生異見，如人飲水，冷暖自知，一行一住一剎那間，念念不異。若不如是，不免輪迴。

 問云：佛身無為，不墮諸數，何故佛身舍利八斛四斗？

師云：你作如是見，只見假舍利，不見真舍利。

問云：舍利為是本有，為復功勳？

師云：非是本有，亦非功勳。

問云：若非本有，又非功勳，何故如來舍利，唯鍊唯精，

金骨常存？

師乃呵云：你作如此見解，爭喚作學禪人，你見虛空曾有骨否？諸佛心同太虛，覓什麼骨？

問云：如今見有舍利，此是何法？

師云：此從你妄想心生，即見舍利。

問云：和尚還有舍利否？請將出來看。

師云：真舍利難見，你但以十指撮盡妙高峰為微塵，即見

真舍利。

夫參禪學道，須得一切處不生心，只論忘機即佛道隆，分別即魔軍盛，畢竟無毛頭許少法可得。

   問云：祖傳法付與何人？

   師云：無法與人。

   問云：云何二祖請師安心？

師云：你若道有，二祖即合覓得心。覓心不可得故，所以道與你安心竟。若有所得，全歸生滅。

問云：佛窮得無明否？

師云：無明即是一切諸佛得道之處，所以緣起是道場，所見一塵一色，便合無邊理性，舉足下足不離道場。道場者無所得也，我向你道只無所得，名為坐道場。

問云：無明者為明為暗？

師云：非明非暗，明暗是代謝之法。無明且不明，亦不暗。不明只是本明，不明不暗，只這一句子，亂卻天下人眼。所以道：假使滿世間，皆如舍利弗，盡思共度量，不能測佛智。其無礙慧，出過虛空，無你語論處。釋迦量等三千大千世界，忽有一菩薩出來一跨，跨知三千大千世界，不出普賢一毛孔，你如今把什麼本領擬學他？

問云：既是學不得，為什麼道：歸源性無二，方便有多門，如之何？

師云：歸源性無二者，無明實性，即諸佛性。方便有多門者，聲聞人見無明生，見無明滅；緣覺人但見無明滅，不見無明生，念念證寂滅；諸佛見眾生終日生而無生，終日滅而無滅，無生無滅，即大乘果。所以道：果滿菩提圓，華開世界起。舉足即佛，下足即眾生。諸佛兩足尊者，即理足，事足，眾生足，生死足，一切等足，足故不求。是你如今念念學佛，即嫌著眾生，若嫌著眾生，即是謗他十方諸佛。所以佛出世來，執除糞器，蠲除戲論之糞，只教你除卻從來學心見心，除得盡，即不墮戲論，亦云搬糞出。只教你不生心，心若不生，自然成大智者，決定不分別佛與眾生，一切盡不分別，始得入我曹溪門下。故自古先聖云：少行我法門。所以無行為我法門，只是一心門，一切人到這裏盡不敢入，不道全無，只是少人得，得者即是佛。珍重！

問云：如何得不落階級？

師云：終日喫飯，未曾咬著一粒米；終日行，未曾踏著一片地。與麼時，無人我等相。終日不離一切事，不被諸境惑，方名自在人。念念不見一切相，莫認前後三際，前際無去，今際無住，後際無來，安然端坐，任運不拘，方名解脫。努力！努力！此門中千人萬人，只得三個五個，若不將為事，受殃有日在。故云：著力今生須了卻，誰能累劫受餘殃？