宗鏡錄卷第一
標宗章第一
詳夫祖標禪理，傳默契之正宗；佛演教門，立詮下之大旨。則前賢所稟，後學有歸。是以先列標宗章，為有疑故問，以決疑故答。因問而疑情得啟，因答而妙解潛生。謂此圓宗難信難解，是第一之說，備最上之機。若不假立言詮，無以蕩其情執。因指得月，不無方便之門；獲兔忘罤，自合天真之道。
次立問答章，但以時當末代罕遇大機，觀淺心浮，根微智劣。雖知宗旨的有所歸，問答決疑漸消惑障，欲堅信力須假證明。廣引祖佛之誠言，密契圓常之大道。徧採經論之要旨，圓成決定之真心。後陳引證章。以此三章通為一觀，搜羅該括備盡於茲矣。
問：先德云：「若教我立宗定旨，如龜上覓毛、兔邊求角。」楞伽經偈云：「一切法不生，不應立是宗。」何故標此章名？
答：斯言遣滯。若無宗之宗，則宗說兼暢。古佛皆垂方便門，禪宗亦開一線道。切不可執方便而迷大旨，又不可廢方便而絕後陳。然機前無教，教後無實。設有一解一悟，皆是落後之事，屬第二頭。所以大智度論云：「以佛眼觀一切十方國土中一切物尚不見無，何況有法。畢竟空法能破顛倒，令菩薩成佛，是事尚不可得，何況凡夫顛倒有法。」
今依祖佛言教之中，約今學人隨見心性發明之處，立心為宗。是故西天釋迦文佛云：「佛語心為宗，無門為法門。」此土初祖達磨大師云：「以心傳心，不立文字。」則佛佛手授授斯旨，祖祖相傳傳此心。
以上約祖佛所立宗旨。又諸賢聖所立宗體者，杜順和尚依華嚴經立自性清淨圓明體，此即是如來藏中法性之體，從本以來性自滿足，處染不垢，修治不淨，故云自性清淨。性體遍照，無幽不矚，故曰圓明。又隨流加染而不垢，返流除染而不淨。亦可在聖體而不增，處凡身而不減。雖有隱顯之殊，而無差別之異。煩惱覆之則隱，智慧了之則顯。非生因之所生，唯了因之所了。斯即一切眾生自心之體，靈知不昧寂照無遺。非但華嚴之宗，亦是一切教體。
佛地論立一清淨法界體，論云：「清淨法界者，一切如來真實自體，無始時來自性清淨，具足種種過十方界極微塵數性相功德，無生無滅猶如虛空，遍一切有情平等共有，與一切法不一不異，非有非無，離一切相，一切分別，一切名言，皆不能得。唯是清淨聖智所證，二空無我所顯。真如為其自性，諸聖分證，諸佛圓證。此清淨法界即真如妙心，為諸佛果海之源，作群生實際之地。此皆是立宗之異名，非別有體。
或言宗者尊也，以心為宗，故云：「天上天下唯我獨尊」。或言體者性也，以心為體，故云：「知一切法即心自性」。或言智者，以心為智，即是本性寂照之用，所以云：「自覺聖智普光明智」等。若約義用而分，則體宗用別者會歸平等，則一道無差，所以華嚴記問云：等妙二位全同如來普光明智者，結成入普，所以此會說等妙二覺。二覺全同普光明智，即是會歸之義。
問：等覺同妙覺於理可然，妙覺之外何有如來普光明智為所同耶？
答：說等覺說妙覺即是約位，普光明智不屬因果該通因果，其由自覺聖智超絕因果。故楞伽經妙覺位外更立自覺聖智之位，亦猶佛性有因有果有因因有果果。以因取之，是因佛性。以果取之，是果佛性。然則佛性非因非果，普光明智亦復如是。體絕因果，為因果依，果方究竟，故云如來普光明智。或稱為本者，以心為本，故涅槃疏云：涅槃宗本者，諸行皆以大涅槃心為本，本立道生，如無綱，目不立，無皮毛靡附。心為本，故其宗得立。
問：若欲明宗只合純提祖意，何用兼引諸佛菩薩言教以為指南？故宗門中云：「借蝦為眼無自己分，只成文字聖人不入祖位。」
答：從上非是一向不許看教，恐慮不詳佛語隨文生解失於佛意，以負初心。或若因詮得旨不作心境對治，直了佛心又有何過。
只如藥山和尚一生看大涅槃經手不釋卷，時有學人問和尚尋常不許學人看經，和尚為什麼自看？
師云：「只為遮眼」。
問：「學人還看得不」？
師云：「汝若看，牛皮也須穿。」
且如西天第一祖師，是本師釋迦牟尼佛首傳摩訶迦葉為初祖，次第相傳迄至此土六祖，皆是佛弟子。今引本師之語訓示弟子，令因言薦道，見法知宗，不外馳求，親明佛意，得旨即入祖位，誰論頓漸之門？見性現證圓通，豈標前後之位？若如是者，何有相違？
且如西天上代二十八祖此土六祖，乃至洪州馬祖大師及南陽忠國師、鵝湖大義禪師、思空山本淨禪師等，並博通經論，圓悟自心，所有示徒皆引誠證，終不出自胸臆妄有指陳，是以綿歷歲華真風不墜。
以聖言為定量，邪偽難移。用至教為指南，依憑有據。故圭峰和尚云：「謂諸宗始祖即是釋迦，經是佛語，禪是佛意，諸佛心口必不相違。諸祖相承，根本是佛親付。」菩薩造論始末，唯弘佛經。況迦葉乃至毱多弘傳皆兼三藏，及馬鳴、龍樹悉是祖師，造論釋經數十萬偈，觀風化物無定事儀。所以凡稱知識，法爾須明佛語印可自心。若不與了義一乘圓教相應，設證聖果亦非究竟。
今且錄一二，以證斯文。洪州馬祖大師云：達磨大師從南天竺國來，唯傳大乘一心之法，以楞伽經印眾生心，恐不信此一心之法。楞伽經云：「佛語心為宗，無門為法門。」何故佛語心為宗？佛語心者，即心即佛。今語即是心語，故云：「佛語心為宗」。無門為法門者，達本性空更無一法，性自是門，性無有相亦無有門，故云：「無門為法門」。亦名空門，亦名色門。何以故？空是法性空，色是法性色。無形相故謂之空，知見無盡故謂之色。故云：「如來色無盡，智慧亦復然。」隨生諸法處，復有無量三昧門。遠離內外知見情執，亦名總持門。亦名施門，謂不念內外善惡諸法。乃至皆是諸波羅蜜門。
色身佛是實相佛家用，經云：三十二相八十種好，皆從心想生，亦名法性家焰，亦法性功勳。菩薩行般若時火燒三界內外諸物盡，於中不損一草葉，為諸法如相故，故經云：「不壞於身而隨一相」。今知自性是佛，於一切時中行住坐臥，更無一法可得，乃至真如不屬一切名，亦無無名，故經云：「智不得有無，內外無求。」任其本性，亦無任性之心。經云：「種種意生身，我說為心量。」即無心之心、無量之量。無名為真名，無求是真求。經云：「夫求法者，應無所求。」心外無別佛，佛外無別心。不取善不作惡，淨穢兩邊俱不依。法無自性，三界唯心。經云：「森羅及萬像，一法之所印。」凡所見色，皆是見心。心不自心，因色故心；色不自色，因心故色。故經云：「見色即是見心」。
南陽忠國師云：「禪宗法者，應依佛語一乘了義，契取本原心地，轉相傳授與佛道同，不得依於妄情及不了義教橫作見解。疑誤後學俱無利益，縱依師匠領受宗旨，若與了義教相應即可依行，若不了義教互不相許。」譬如師子身中蟲，自食師子身中肉，非天魔外道而能破滅佛法矣。
時有禪客問曰：「阿那個是佛心？」
師曰：「牆壁瓦礫無情之物並是佛心。」
禪客曰：「與經大相違也。經云：『離牆壁瓦礫無情之物名為佛性』，今云一切無情之物皆是佛心，未審心之與性為別不別？」
師曰：「迷人即別，悟人不別。」
禪客曰：「與經又相違也。經云『善男子！心非佛性，佛性是常，心是無常。』今云不別，未審此意如何？」
師曰：「汝自依語不依義。譬如寒月結水為冰，及至暖時釋冰成水，眾生迷時結性成心，悟時釋心成性。汝定執無情之物非心者，經不應言三界唯心。故華嚴經云：『應觀法界性，一切唯心造。』今且問汝無情之物為在三界內？為在三界外？為復是心？不是心？若非心者，經不應言三界唯心；若是心者，又不應言無性。汝自違經，我不違也。」
鵝湖大義禪師，因詔入內，遂問京城諸大師：「大德汝等以何為道？」或有對云：「知見為道。」師云：「維摩經云：『法離見聞覺知』，云何以知見為道？」又有對云：「無分別為道」。師云：「經云：『善能分別諸法相，於第一義而不動。』云何以無分別為道？」又皇帝問：「如何是佛性？」答：「不離陛下所問。」
是以或直指明心，或破執入道，以無方之辯，祛必定之執，運無得之智，屈有量之心。思空山本淨禪師語京城諸大德云：「汝莫執心，此心皆因前塵而有，如鏡中像無體可得，若執實有者，則失本原，常無自性。」圓覺經云：「妄認四大為自身相，六塵緣影為自心相。」楞伽經云：「不了心及緣則生二妄想，了心及境界妄想則不生。」維摩經云：「法非見聞覺知」。且引三經證斯真實。
五祖下莊嚴大師一生示徒，唯舉維摩經寶積長者讚佛頌末四句云：「不著世間如蓮華，常善入於空寂行。達諸法相無罣礙，稽首如空無所依。」學人問云：「此是佛語，欲得和尚自語。」師云：「佛語即我語，我語即佛語。」
是故初祖西來，創行禪道，欲傳心印，須假佛經。以楞伽為證明，知教門之所自。遂得外人息謗，內學稟承。祖胤大興，玄風廣被。是以初心始學之者，未自省發以前，若非聖教正宗，憑何修行進道。設不自生妄見，亦乃盡值邪師。故云：「我眼本正，因師故邪。」西天九十六種執見之徒，皆是斯類。
故知木匪繩而靡直，理非教而不圓。如上略引二三，皆是大善知識，物外宗師，禪苑麟龍，祖門龜鏡。示一教而風行電卷，垂一語而山崩海枯。帝王親師，朝野歸命。叢林取則，後學稟承。終不率自胸襟違於佛語，凡有釋疑去偽顯性明宗，無不一一廣引經文備彰佛意。所以永傳後嗣，不墜家風。若不然者，又焉得至今紹繼昌盛。法力如是，證驗非虛。
又若欲研究佛乘披尋寶藏，一一須消歸自己，言言使冥合真心。但莫執義上之文隨語生見，直須探詮下之旨契會本宗。則無師之智現前，天真之道不昧。如華嚴經云：「知一切法即心自性，成就慧身不由他悟。」故知教有助道之力，初心安可暫忘！細詳法利無邊，是乃搜揚纂集。且凡論宗旨，唯逗頓機。如日出照高山，駃馬見鞭影。所以丹霞和尚云：「相逢不擎出，舉意便知有。」如今宗鏡尚不待舉意，便自知有。故首楞嚴經云：「圓明了知，不因心念。」揚眉動目，早是周遮。如先德頌云：「便是猶倍句，動目即差違。若問曹谿旨，不更待揚眉。」
今為樂佛乘人實未薦者，假以宗鏡，助顯真心。雖掛文言妙旨斯在，俯收中下盡被群機。但任當人，各資己利。百川雖潤，何妨大海廣含；五嶽自高，不礙太陽普照。根機莫等，樂欲匪同。於四門入處雖殊，在一真見時無別。如獲鳥者羅之一目，不可以一目為羅。理國者功在一人，不可以一人為國。如內德論云：「夫一水無以和羹，一木無以構室，一衣不稱眾體，一藥不療殊疾，一彩無以為文繡，一聲無以諧琴瑟，一言無以勸眾善，一戒無以防多失。」何得怪漸頓之異，令法門之專一？故云：「如為一人眾多亦然，如為眾多一人亦然。」豈同劣解凡情而生局見？
我此無礙廣大法門，如虛空非相，不拒諸相發揮。似法性無身，匪礙諸身頓現。須以六相義該攝斷常之見方消，用十玄門融通去取之情始絕。又若實得一聞千悟獲大總持，即胡假言詮無勞解釋。船筏為渡迷津之者，導師因引失路之人。凡關一切言詮，於圓宗所示，皆為未了文字性離即是解脫。迷一切諸法真實之性，向心外取法而起文字見者，今還將文字對治示其真實。若悟諸法本源，即不見有文字及絲毫發現。方知一切諸法即心自性，則境智融通色空俱泯。
當此親證圓明之際，入斯一法平等之時，又有何法是教而可離？何法是祖而可重？何法是頓而可取？何法是漸而可非？則知皆是識心橫生分別。所以祖佛善巧密布權門，廣備教乘方便逗會。纔得見性當下無心，乃藥病俱消，教觀咸息。如楞伽經偈云：「諸天及梵乘，聲聞緣覺乘，諸佛如來乘，我說此諸乘，乃至有心轉，諸乘非究竟。若彼心滅盡無乘及乘者，無有乘建立，我說為一乘。引導眾生故，分別說諸乘。」故先德云：「一翳在目千華亂空，一妄在心恒沙生滅。翳除華盡妄滅證真，病差藥除冰融水在。神丹九轉點鐵成金，至理一言轉凡成聖。狂心不歇歇即菩提，鏡淨心明本來是佛。」
問：如上所標已知大意，何用向下更廣開釋？
答：上根利智宿習生知，纔看題目宗之一字已全入佛智海中，永斷纖疑頓明大旨。則一言無不略盡，攝之無有遺餘。若直覽至一百卷終，乃至恒沙義趣、龍宮寶藏、鷲嶺金文，則殊說更無異途，舒之徧周法界。以前略後廣唯是一心，本卷末舒皆同一際。終無異旨有隔前宗，都謂迷情妄興取捨。唯見紙墨文字嫌卷軸多，但執寂默無言欣為省要，皆是迷心徇境背覺合塵，不窮動靜之本原，靡達一多之起處，偏生局見唯懼多聞。如小乘之怖法空，似波旬之難眾善。以不達諸法真實性故，隨諸相轉墮落有無。
如大涅槃經云：「若人聞說大涅槃一字一句，不作字相，不作句相，不作聞相，不作佛相，不作說相，如是義者，名無相相。」釋曰：「若云即文字無相是常見，若云離文字無相是斷見。又若執有相相亦是常見，若執無相相亦是斷見。但亡即離斷常、四句、百非一切諸見，其旨自現。」
當親現入宗鏡之時，何文言識智之能詮述乎？所以先德云：「若覓經，了性真如無可聽；若覓法，雞足山間問迦葉。大士持衣在此山，無情不用求專甲。」斯則豈可運見聞覺知之心，作文字句義之解。若明宗達性之者，雖廣披尋，尚不見一字之相，終不作言詮之解。以迷心作物者，生斯紙墨之見耳。故信心銘云：「六塵不惡，還同正覺。」
智者無為，愚人自縛。如斯達者，則六塵皆是真宗，萬法無非妙理。何局於管見，而迷於大旨耶？豈知諸佛廣大境界、菩薩作用之門？所以大海龍王置十千之問，釋迦文佛開八萬勞生之門；普慧菩薩申二百之疑，普賢大士答二千樂說之辯。如華嚴經普眼法門：「假使有人以大海量墨須彌聚筆，寫於此普眼法門一品中一門，一門中一法，一法中一義，一義中一句，不得少分，何況能盡！」又如大涅槃經中佛言：「我所覺了一切諸法，如因大地生草木等，為諸眾生所宣說者，如手中葉。」只如已所說法教溢龍宮，龍樹菩薩暫看有一百洛叉出在人間，於西天尚百分未及一，翻來東土故不足言，豈況未所說法耶？
斯乃無盡妙旨非淺智所知，性起法門何劣解能覽！燕雀焉測鴻鵠之志，井蛙寧識滄海之淵！如師子大哮吼，狸不能為；如香象所負擔，驢不能勝；如毘沙門寶，貧不能等；如金翅鳥飛，烏不能及。唯依情而起見，但逐物而意移，或說有而不涉空，或言空而不該有，或談略為多外之一，或立廣為一外之多，或離默而執言，或離言而求默，或據事外之理，或著理外之事，殊不能悟此自在圓宗。
演廣非多，此是一中之多；標略非一，此是多中之一。談空不斷，斯乃即有之空；論有不常，斯乃即空之有。或有說亦得，此即默中說；或無說亦得，此即說中默。或理事相即亦得，此理是成事之理，此事是顯理之事；或理理相即亦得，以一如無二如真性常融會；或事事相即亦得，此全理之事一一無礙；或理事不即亦得，以全事之理非事所依非能依──不隱真諦故，以全理之事非理能依非所依──不壞俗諦故。
斯則存泯一際，隱顯同時。如闡普眼之法門，皆是理中之義；似舒大千之經卷，非標心外之文。故經云：「一法能生無量義，非聲聞緣覺之所知。」不同但空孤調之詮，偏枯決定之見。今此無盡妙旨，標一法而眷屬隨生。圓滿性宗舉一門，而諸門普會。非純非雜，不一不多。如五味和其羹，雜綵成其繡，眾寶成其藏，百藥成其丸。邊表融通義味周足，搜微抉妙盡宗鏡中。依正混融因果無礙，人法無二初後同時。凡舉一門，皆能圓攝無盡法界，非內非外不一不多。舒之則涉入重重，卷之則真門寂寂。如華嚴經中師子座中莊嚴具內，各出一佛世界塵數菩薩身雲，此是依正人法無礙。又如佛眉間出勝音等佛世界塵數菩薩，此是因果初後無礙。乃至剎土微塵各各具無邊智德，毛孔身分一一攝廣大法門。何故如是奇異難思？乃一心融即故爾。以要言之，但一切無邊差別佛事，皆不離無相真心而有。如華嚴經頌云：「佛住甚深真法性，寂滅無相同虛空。而於第一實義中，示現種種所行事。所作利益眾生事，皆依法性而得有。相與無相無差別，入於究竟皆無相。」又攝大乘論頌云：「即諸三摩地，大師說為心。由心彩畫故，如所作事業。」
故知凡聖所作真俗緣生，此一念之心剎那起時，即具三性三無性六義。謂一念之心，是緣起法，是依他起，情計有實即是遍計所執，體本空寂即是圓成。即依三性說三無性，故六義具矣。若一念心起，具斯六義，即具一切法矣。以一切真俗萬法不出三性三無性故，法性論云：「凡在起滅皆非性也，起無起性故，雖起而不常；滅無滅性，雖滅而不斷。如其有性，則陷於四見之網。」又云：「尋相以推性，見諸法之無性；尋性以求相，見諸法之無相。」是以性相互推，悉皆無性。是以若執有性墮四見之邪林，若了性空歸一心之正道。故華嚴經云：「自深入無自性真實法，亦令他入無自性真實法，心得安隱。」
以茲妙達方入此宗，則物物冥真言言契旨。若未親省不發圓機，言之則乖宗，默之又致失。豈可以四句而取六情所知歟？但祖教並施定慧雙照，自利利他則無過矣。設有堅執己解不信佛言，起自障心絕他學路，今有十問以定紀綱：
還得了了見性如晝觀色似文殊等不？
還逢緣對境見色聞聲舉足下足開眼合眼悉得明
宗與道相應不？
還覽一代時教及從上祖師言句聞深不怖皆得諦
了無疑不？
還因差別問難種種徵詰能具四辯盡決他疑不？
還於一切時一切處智照無滯念念圓通不見一法
能為障礙未曾一剎那中暫令間斷不？
還於一切逆順好惡境界現前之時不為間隔盡識
得破不？
還於百法明門心境之內一一得見微細體性根原
起處不為生死根塵之所惑亂不？
還向四威儀中行住坐臥欽承祗對著衣喫飯執作
施為之時一一辯得真實不？
還聞說有佛無佛有眾生無眾生或讚或毀或是或
非得一心不動不還聞差別之智皆能明達性相俱
通理事無滯無有一法不鑒其原乃至千聖出世得
不疑不？
若實未得如是功，不可起過頭欺誑之心，生自許知足之意。直須廣披至教博問先知，徹祖佛自性之原，到絕學無疑之地，此時方可歇學灰息遊心，或自辦則禪觀相應，或為他則方便開示。設不能徧參法界廣究群經，但細看宗鏡之中自然得入。此是諸法之要，趣道之門。如守母以識子，得本而知末。提綱而孔孔皆正，牽衣而縷縷俱來。又如以師子筋為琴絃，音聲一奏一切餘絃悉皆斷壞。此宗鏡力亦復如是，舉之而萬類沈光，顯之而諸門泯跡。以此一則，則破千途，何須苦涉關津別生岐路。所以志公歌云：「六賊和光同塵，無力大難推托。內發解空無相，大乘力能翻卻。」唯在玄覽得旨之時，可驗斯文究竟真實。
宗鏡錄卷第一
丙午歲分司大藏都監開板
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