釋紫覺

宗鏡錄卷第三

慧日永明寺主

智覺禪師延壽集

問：夫教明一切萬法，至理虛玄，非有無之詮、絕自他之性，若無一法自體，云何立宗？

答：若不立宗學何歸趣？若論自他有無，皆是眾生識心分別，是對治門，從相待有。法身自體中實理心，豈同幻有不隨幻無。楞伽經云：「佛言：『大慧！譬如非牛馬性、牛馬性，其實非有非無，彼非無自相。』」古釋云：「馬體上不得說牛性是有是無，然非無馬自體。以譬法身上不得說陰界入性是有是無，然非無法身自相。」此法空之理超過有無，即法身之性。然有趣有向，智背天真；無得無歸，情生斷滅。但有之不用求，真規宛爾；無之自然足，妙旨煥然。則寂爾有歸，恬然無間，頓超能所，不在有無，可謂真歸能通至道矣。

問：以心為宗，如何是宗通之相？

答：內證自心第一義理，住自覺地入聖智門，以此相應名宗通相。此是行時，非是解時。因解成行，行成解絕，則言說道斷、心行處滅。如楞伽經云：「佛告大慧！宗通者，謂緣自得勝進相，遠離言說文字妄想，趣無漏界自覺地自相。遠離一切虛妄覺想，降伏一切外道眾魔，緣自覺趣光明輝發，是名宗通相。」

所以悟心成祖，先聖相傳。故達磨大師云：「明佛心宗，寸無差悟，行解相應，名之曰祖。」又偈云：「亦不睹惡而生慊，亦不觀善而勤措，亦不捨愚而近賢，亦不拋迷而就悟。達大道兮過量，通佛心兮出度，不與凡聖同躔超然，名之曰祖。」

問：悟道明宗如人飲水冷暖自知，云何說其行相？

答：前已云：諸佛方便不斷今時，密布深慈不令孤棄。已明達者終不發言，只為因疑故問，因問故答。此是本師於楞伽會上為十方諸大菩薩來求法者親說此二通：一、宗通，二、說通。

宗通為菩薩，說通為童蒙。祖佛俯為初機童蒙少垂開示，此約說通，只為從他覓法，隨語生解，恐執方便為真實，迷於宗通，是以分開二通之義。宗通者，謂緣自得勝進相，遠離言說文字妄想，乃至緣自覺趣光明輝發，若親到自覺地光明發時，得云如人飲水冷暖自知。如群盲眼開分明照境，驗象真體，終不摸其尾牙，見乳正色，豈在談其鵠雪。當此具眼人前，若更說示，則不得稱知時名為大法師。實見月人終不觀指，親到家者自息問程，唯證相應，不俟言說。終不執指為月，亦不離指見月。

如大涅槃經云：「譬如有王告一大臣：『汝牽一象以示盲者』。爾時大臣受王敕已，多集眾盲以象示之。時彼眾盲各以手觸，大臣即還而白王言：『臣已示竟』。爾時大王，即喚眾盲，各各問言：『汝見象耶』？眾盲各言：『我已得見』。王言：『象為何類』？其觸牙者，即言：『象形如蘆菔根』。其觸耳者言：『象如箕』。其觸頭者言：『象如石』。其觸鼻者言：『象如杵』。其觸腳者言：『象如木臼』。其觸脊者言：『象如床』。其觸腹者言：『象如瓮』。其觸尾者言：『象如繩』。」　　

善男子！如彼眾盲，不說象體，亦非不說。若是眾相悉非象者，離是之外更無別象。善男子！王喻如來應正遍知，臣喻方等大涅槃經，象喻佛性，盲喻一切無明眾生。是諸眾生聞佛說已，或作是言：色是佛性。何以故？是色雖滅次第相續，是故獲得無上如來三十二相如來常色。如來色者，常不斷故，是說色名為佛性。譬如真金，質雖遷變，色常不異。或時作釧、作盤，然其黃色，初無改易。眾生佛性亦復如是，質雖無常，而色是常。以是故，說色為佛性。乃至說受、想、行、識等為佛性。

又有說言：「離陰有我，我是佛性。如彼盲人各各說象，雖不得實，非不說象。說佛性者，亦復如是。非即六法，不離六法。善男子！是故我說眾生佛性非色不離色，乃至非我不離我。

善男子！有諸外道雖說有我而實無我。眾生我者，即是五陰，離陰之外更無別我。善男子！譬如莖葉鬚臺合為蓮華，離是之外更無別華。」又佛言：「善男子！是諸外道癡如小兒，無慧方便，不能了達常與無常，苦與樂淨不，我、無我，壽命、非壽命，眾生、非眾生，實、非實，有、非有。於佛法中取少許分，虛妄計有，常樂我淨而實不知常樂我淨。如生盲人不識乳色，便問他言：「乳色何似」？他人答言：「色白如貝」。盲人復問：「是乳色者如貝[革+卯]耶」？答言：「不也」。復問：「貝色為何似耶」？答言：「猶稻米粖」。盲人復問：「乳色柔軟如稻米粖耶？稻米粖者，復何所似？」答言：「猶如雨雪」。盲人復言：「彼稻米粖冷如雪耶？雪復何似？」答言：「猶如白鵠」。是生盲人雖聞如是四種譬喻，終不能得識乳真色。是諸外道亦復如是，終不能識常、樂、我、淨。善男子！以是義故，我佛法中有真實諦非於外道。」

夫真實諦者宗鏡所歸，未聞悟時不信解者，所有說法及自修行皆成生滅折伏之門，不入無生究竟之道。如菴提遮女經云：「爾時文殊師利又問曰：『頗有明知生而不生相為生所留者不』？答曰：『有。雖自明見，其力未充，而為生所留者是也。』又問曰：『頗有無知不識生性而畢竟不為生所留者不？』答曰：『無』。所以者何？若不見生性雖因調伏少得安處，其不安之相，常為對治。若能見生性者，雖在不安之處，而安相常現前。若不如是知者，雖有種種勝辯談說甚深典籍，而即是生滅心說彼實相。密要之言，如盲辯色，因他語故，說得青黃赤白黑，而不能自見色之正相。今不能見諸法者，亦復如是。但今為生所生、為死所死者而有所說者，乃於其人，即無生死之義耶？若為常無常所繫者，亦復如是。當知大得空者，亦不自得空故說有空義耶。故知能了萬法無生之性，是為得道。

大般若經云：「佛言：『善現！以一切法空無所有，皆不自在，虛誑不堅，故一切法無生無起，無知無見。復次善現！一切法性無所依止，無所繫屬，由此因緣，無生無起，無知無見。』」華嚴經云：「如實法印，印諸業門，得法無生，住佛所住，觀無生性，印諸境界，諸佛護念，發心迴向，與諸法性，相應迴向，入無作法，成就所作方便。」

是以不了唯心之旨，未入宗鏡之人，向無生中起貪癡之垢，於真空內著境界之緣，以為對治成其輪轉。若能返照，心境俱寂。如諸法無行經云：「若菩薩見貪欲際，即是真際；見瞋恚際，即是真際；見愚癡際，即是真際，則能畢滅業障之罪。乃至凡夫愚人不知諸法畢竟滅相故，自見其身亦見他人，以是見故，便起身口意業。乃至不見佛、不見法、不見僧，是則不見一切法。若不見一切法，於諸法中則不生疑，不生疑故則不受一切法，不受一切法故則自寂滅。」

不思議佛境界經云：「爾時世尊復語文殊師利菩薩言：『童子！汝能了知如來所住平等法不？』文殊師利菩薩言：『世尊！我已了知。』佛言：『童子！何者是如來所住平等法？』文殊師利菩薩言：『世尊！一切凡夫起貪瞋癡處，是如來所住平等法。』佛言：『童子！云何一切凡夫起貪瞋癡處，是如來所住平等法？』文殊師利菩薩言：『世尊！一切凡夫於空無相無願法中起貪瞋癡，是故一切凡夫起貪瞋癡處。即是如來所住平等法。』佛言：『童子！空豈是有法？而言於中有貪瞋癡？』文殊師利菩薩言：『世尊！空是有，是故貪瞋癡亦是有。』佛言：『童子！空云何有？貪瞋癡復云何有？』文殊師利菩薩言：『世尊！空以言說故有，貪瞋癡亦以言說故有。如佛說比丘有無生、無起、無作、無為、非諸行法，此無生無起無作無為非諸行法非不有，若不有者，則於生起作為諸行之法應無出離，以有故言出離耳。此亦如是，若無有空，則於貪瞋癡無有出離，以有故說離貪等諸煩惱耳。』

中觀論偈云：「從法不生法亦不生非法，從非法不生法及於非法。」直釋偈意，法即是有，如色心等。非法是無，如兔角等。若從法生法，如母生子。法生非法，如人生石女兒。從非法生法，如兔角生人。從非法生非法者，如龜毛生兔角。

故般若假名論云：復有念言，若如來但證無所得者，佛法即一，非是無邊。是故經言：「如來說一切法皆是佛法」。佛法謂何？即無所得。未曾一法有可得性，是故一切無非佛法。云何一切皆無所得？經云：「一切法者，即非一切法。」云何非耶？無生性故！若無生即無性。云何名一切法？於無性中假言說故。一切法無有性者，即是眾生如來藏性。

龐居士偈云：「劫火燃天天不熱，嵐風吹動不聞聲。百川競注海不溢，五嶽名山不見形。」澄清靜慮無蹤跡，千途盡總入無生。故知諸法從意成形，千途因心有像。一念澄寂，萬境曠然。元同不二之門，盡入無生之旨。

所以傅大士行路難云：「君不見，諸法但假空施設，寂靜無門為法門。一切法中心為主，余今不復得心原。」究撿心原既不得，當知諸法併無根。

又無生有二。如通心論云：「一、法性無生。妙理言法，至虛言性，本來自爾，名曰無生。二、緣起無生。夫境由心現，故不從他生，心藉境起，故不自生。心境各異，故不共生。相因而有，故不無因生。

亦云一、理無生。圓成實性本不生故。二、事無生。緣生之相即無生故。

止觀云：「若釋金剛經，即轉無生意度入不住門中，種種不住。不住色布施，不住聲香等布施。雖諸法不住，以無住法住般若中，即是入空；以無住法住世諦，即是入假；以無住法住實相，即是入中。此無住慧，即是金剛三昧，能破盤石沙礫徹至本際。又如釋迦牟尼入大寂定金剛三昧。天親無著論，開善廣解，詎出無生無住之意。若得此意，千經萬論，豁矣無疑。此是學觀之初章，思議之根本，釋異之妙慧，入道之指歸，綱骨曠大，事理具足，一解千從，法門自在。

故知一切諸法皆從無生性空而有。有而非有，不離俗而常真；非有而有，不離真而恒俗。則幻有立而無生顯，空有歷然；兩相泯而雙事存，真俗宛爾。斯則無生而無不生，不住二邊矣。如古德頌云：「無生終不住，萬像徒流布。若作無生解，還被無生固。」

問：以心為宗理須究竟，約有情界真妄似分，不可雷同有濫圓覺。如金鍮共爇真偽俄分，砂米同炊生熟有異。未審以何心為宗？

答：誠如所問，須細識心，此妙難知，唯佛能辯。只為三乘慕道，見有差殊，錯指妄心以為真實，認妄賊而為真子，劫盡家珍，收魚目以作驪珠，空迷智眼。遂使愚癡之子，陷有獄之重關。邪倒之人，溺見河之駭浪。戲熾焰於朽宅，忘苦忘疲。臥大夢於長宵，迷心迷性。皆為執斯緣慮作自己身，遺此真心認他聲色。斯則出俗外道、在家凡夫之所失也。乃至三乘慕道、法學禪宗亦迷此心。執佛方便，致使教開八網、乘對四機，越一念而遠驟三祇，功虛大劫；離寶所而久淹化壘，跡困長衢。斯即權機小果乃至禪宗不得意者之所失也。

所以首楞嚴經云：「佛告阿難：『一切眾生從無始來，種種顛倒，業種自然，如惡叉聚。諸修行人不能得成無上菩提，乃至別成聲聞緣覺，及成外道諸天魔王及魔眷屬，皆由不知二種根本錯亂修習。猶如煮砂欲成嘉饌，縱經塵劫終不能得。云何二種？阿難！一者無始生死根本。則汝今者，與諸眾生用攀緣心為自性者。二者無始菩提涅槃元清淨體。則汝今者，識精元明能生諸緣緣所遺者。由諸眾生遺此本明，雖終日行而不自覺，枉入諸趣。』」

釋曰：此二種根本，即真妄二心。

一者無始生死根本者，即根本無明，此是妄心。最初迷一法界不覺忽起而有其念，忽起即是無始。如睛勞華現、睡熟夢生。本無元起之由，非有定生之處，皆自妄念非他外緣。從此成微細業識，則起轉識，轉作能心，後起現識，現外境界，一切眾生同用此業轉現等三識，起內外攀緣為心自性，因此生死相續以為根本。

二者無始菩提涅槃元清淨體者，此即真心，亦云自性清淨心，亦云清淨本覺。以無起無生自體不動，不為生死所染，不為涅槃所淨，目為清淨。此清淨體是八識之精元本自圓明，以隨染不覺不守性故。如虛谷任響隨緣發聲，此亦如然。能生諸法，則立見、相二分，心境互生。但隨染淨之緣，遺此圓常之性。如水隨風，作諸波浪。由此眾生失本逐末，一向沈淪都不覺知，枉受妄苦。雖受妄苦，真樂恒存。任涉昇沈，本覺不動。如水作波，不失濕性。唯知變心作境，以悟為迷，從迷積迷，空歷塵沙之劫；因夢生夢，永昏長夜之中。

故經云：「當知一切眾生從無始來生死相續，皆由不知常住真心性淨明體，用諸妄想，此想不真故有輪轉。」以不了不動真心，而隨輪迴妄識。此識無體，不離真心。元於無相真原，轉作有情妄想。如風起澄潭之浪，浪雖動而常居不動之源；似翳生空界之華，華雖現而匪離虛空之性。翳消空淨，浪息潭清，唯一真心周遍法界。又此心不從前際生，不居中際住，不向後際滅。昇降不動，性相一如。

則從上稟受以此真心為宗，離此修行盡縈魔罥，別有所得悉陷邪林。是以能動深慈，倍生憐愍。故二祖求此妄心不得，初祖於是傳衣。阿難執此妄心，如來所以呵斥。如經云：

「佛告阿難：汝今欲知奢摩他路，願出生死，今復問汝：即時如來舉金色臂屈五輪指，語阿難言：汝今見不？

阿難言：見。

佛言：汝何所見？

阿難言：我見如來舉臂屈指為光明拳，耀我心目。

佛言：汝將誰見？

阿難言：我與大眾同將眼見。

佛告阿難：汝今答我，如來屈指為光明拳耀汝心目，汝目可見。以何為心，當我拳耀？

阿難言：如來現今徵心所在，而我以心推窮尋逐，即能推者，我將為心。

佛言：咄！阿難！此非汝心。

阿難矍然避座，合掌起立白佛：此非我心，當名何等？

佛告阿難：此是前塵虛妄想相，惑汝真性，由汝無始至於今生認賊為子，失汝元常，故受輪轉。

阿難白佛言：世尊！我佛寵弟，心愛佛故令我出家。我心何獨供養如來，乃至遍歷恒沙國土承事諸佛及善知識，發大勇猛行諸一切難行法事，皆用此心。縱令謗法永退善根，亦因此心。若此發明不是心者，我乃無心同諸土木，離此覺知更無所有。云何如來說此非心？我實驚怖，兼此大眾無不疑惑，唯垂大悲開示未悟。

爾時世尊，開示阿難及諸大眾，欲令心入無生法忍。於師子座摩阿難頂而告之言：如來常說諸法所生，唯心所現。一切因果、世界微塵，因心成體。阿難！若諸世界一切所有其中乃至草葉縷結，詰其根元咸有體性，縱令虛空亦有名貌，何況清淨妙淨明心性一切心而自無體。若汝執吝分別覺觀所了知性必為心者，此心即應離諸一切色香味觸諸塵事業別有全性。如汝今者承聽我法，此則因聲而有分別，縱滅一切見聞覺知內守幽閑，猶為法塵分別影事。我非敕汝執為非心，但汝於心微細揣摩，若離前塵有分別性，即真汝心。若分別性離塵無體，斯則前塵分別影事。塵非常住，若變滅時，此心則同龜毛兔角，則汝法身同於斷滅，其誰修證無生法忍？」

古釋云：能推者，即是妄心，皆有緣慮之用，亦得名心，然不是真心。妄心是真心上之影像，故云：「汝身汝心皆是妙明真精妙心中所現物，若執此影像為真，影像滅時此心即斷，故云若執緣塵即同斷滅。」以妄心攬塵成體，如鏡中之像、水上之泡。迷水執波，波寧心滅；迷鏡執像，像滅心亡。心若滅時，即成斷見。若知濕性不壞，鏡體常明，則波浪本空，影像元寂。故知諸佛境智遍界遍空，凡夫身心如影如像。若執末為本，以妄為真，生死現時方驗不實。故古聖云：「見礦不識金，入爐始知錯。」

問：真妄二心，各以何義名心？以何為體？以何為相？

答：真心以靈知寂照為心，不空無住為體，實相為相。

妄心以六塵緣影為心，無性為體，攀緣思慮為相。

此緣慮覺了能知之妄心而無自體，但是前塵隨境有無。境來即生，境去即滅。因境而起，全境是心。又因心照境，全心是境。各無自性，唯是因緣。

故法句經云：「焰光無水但陽氣耳，陰中無色但緣氣耳。」以熱時炎氣因日光爍，遠看似水，但從想生，唯陽氣耳。此虛妄色心亦復如是，以自業為因，父母外塵為緣，和合似現色心，唯緣氣耳。故圓覺經云：「妄認六塵緣影為自心性」。

故知此能推之心，若無因緣即不生起，但從緣生，緣生之法皆是無常。如鏡裏之形無體，而全因外境；似水中之月不實，而虛現空輪。認此為真，愚之甚矣。所以慶喜執而無據，七處茫然；二祖了而不生，一言契道。則二祖求此緣慮不安之心不得，即知真心遍一切處，悟此為宗，遂乃最初紹於祖位。阿難因如來推破妄心，乃至於五陰六入十二處十八界七大性，一一微細窮詰徹底，唯空皆無自性，既非因緣自他和合而有，又非自然無因而生，悉是意言識想分別，因茲豁悟妙明真心廣大含容遍一切處，即與大眾俱達此心，同聲讚佛。故經云：

爾時阿難及諸大眾，蒙佛如來微妙開示，身心蕩然得無罣礙。是諸大眾，各各自知心遍十方，見十方空如觀手中所持葉物，一切世間諸所有物，皆即菩提妙明元心，心精徧圓含裏十方。反觀父母所生之身，猶彼十方虛空之中吹一微塵，若存若亡，如湛巨海流一浮漚，起滅無從了然自知，獲本妙心常住不滅。禮佛合掌得未曾有，於如來前說偈讚佛：「妙湛總持不動尊，首楞嚴王世希有。消我億劫顛倒想，不歷僧祇獲法身。」即同初祖直指人心，見性成佛。

問：真心行相有何證文？

答：持世經云：「菩薩觀心，心中無心相，是心從本以來，不生不起，性常清淨。客塵煩惱染，故有分別。心不知心，亦不見心。何以故？是心空，性自空，故根本無所有。是心無有一定法，定法不可得故。是心無法若合若散，是心前後際不可得，是心無形，無能見者，心不自見，不知自性，乃至是人，爾時不分別是心是非心，但善知心無生相，通達是心無生性。何以故？心無決定性，亦無決定相。乃至不得心垢相，不得心淨相。但知是心常清淨相。」

大般若經云：「於一切法雖無所取，而能成辦一切事業。」釋曰：若了自心，無事不辦。或妄取前境界，卻成內自不足。所以金剛三昧經云：「菩薩觀本性相謂自滿足，千思萬慮不益道理，徒為動亂失本心王。」論釋云：無量功德即是一心，一心為主，故名心王。生滅動亂，違此心王，不得還歸，故言失也。又心者，統攝諸法一切最勝，無一法而不攝。王者，統御四海八表朝宗，無一民而不臣。故如幻三昧經云：「不求諸法，是名己身。」進趣大乘方便經云：「真如實觀者，思惟心性無生無滅，不住見聞覺知，永離一切分別之想。」

問：心能作佛，心作眾生。以了真心故成佛，以執妄心故成眾生。若成佛皆具圓通五眼無漏五陰，故經云：「滅無常色，獲得常色。」又云：「妙色湛然常安住」。又云：「善能分別諸法相」。云何說真心不住見聞覺知，永離一切分別之想？

答：若是妄心見聞，須假因緣能所生起。如云眼具九緣生等，若無色空和合之緣，見性無由得發。五根亦然，皆仗緣起。斯則緣會而生，緣散而滅，無自主宰，畢竟性空。如楞伽經偈云：「心為工技兒，意如和技者，五識為伴侶，妄想觀技眾。」如歌舞立技之人，隨他拍轉，拍緩則步緩，拍急則步急。五根亦如是，但隨意轉。如云身非念輪隨念而轉，何者意地若生身輪動作，意地若息根境寂然？

真心則不爾。常照常現，鐵圍不能匿其輝；遍界遍空。穹蒼不能覆其體；非純非雜，萬法不能隱其真；無住無依，塵勞不能易其性。豈假前塵發耀對境生知？自然寂照靈知湛然無際。

故首楞嚴經云：「佛告阿難：『如是六根由彼覺明有明明覺，失彼精了黏妄發光，是以汝今離暗離明無有見體，離動離靜元無聽質，無通無塞嗅性不生，非變非恬嘗無所出，不離不合覺觸本無，無滅無生了知安寄？汝但不循動靜、合離、恬變、通塞、生滅、暗明如是十二諸有為相，隨拔一根脫黏內伏，伏歸元真發本明耀，耀性發明，諸餘五黏應拔圓脫，不由前塵所起知見。明不循根，寄根明發，由是六根互相為用。阿難汝豈不知？今此會中阿那律陀無目而見，跋難陀龍無耳而聽，殑伽神女非鼻聞香，驕梵缽提異舌知味，舜若多神無身有觸，如來光中映令暫現，既為風質其體元無。諸滅盡定得寂聲聞，如此會中摩訶迦葉久滅意根，圓明了知不因心念。阿難！今汝諸根若圓拔已，內瑩發光，如是浮塵及器世間諸變化相如湯消冰，應念化成無上知覺。阿難！如彼世人聚見於眼，若令急合暗相現前，六根黤然頭足相類。彼人以手循體外繞，彼雖不見頭足一辯知覺是同。緣見因明，暗成無見，不明自發，則諸暗相永不能昏。根塵既消，云何覺明不成圓妙？』」

釋曰：「如彼世人聚見於眼者，此先明世見非眼莫觀。若令急合則無所見，與耳等五根相似。彼人以手循體外繞，雖不假眼而亦自知，此況真見不藉外境。緣見因明暗成無見者，此牒世間眼見須仗明暗因緣，根塵和合方成於見。無見不明自發者，此正明真見之時見性非眼。既不屬眼，又何假明暗根塵所發？則不明之明，無見之見，自然寂照，靈知何曾間斷？且世間明暗虛幻出沒之相，又焉能覆蓋乎。是以明不能明、暗不能暗也，故云「則諸暗相永不能昏」。真性天然，豈非圓妙。所以學人問先德云：「如何是大悲千手眼」？答云：「如人夜裏摸得枕子」。

問：妄心行相有何證文？

答：勝天王般若波羅蜜經云：「佛言：『菩薩行般若波羅蜜，念心作是思惟：此心無常，而謂常住，於苦謂樂，無我謂我，不淨謂淨，數動不住，速疾轉易，結使根本諸惡趣門，煩惱因緣壞滅善道，是不可信貪瞋癡主。一切法中，心為上首，若善知心悉解眾法，種種世間皆由心造。心不自見，若善若惡，悉由心起。心性迴轉，如旋火輪，易轉如馬，能燒如火，暴起如水，作如是觀，於念不動，不隨心行。令心隨已，若能伏心則伏眾法。』」

大涅槃經云：「佛言：『善男子！心若常者，亦復不能分別諸色，所謂青黃赤白紫色。善男子！心若常者，諸憶念法不應忘失。善男子！心若常者，凡所讀誦不應增長。復次善男子！心若常者，不應說言，已作、今作、當作。若有已作今作當作，當知是心必定無常。善男子！心若常者，則無怨親非怨非親。心若常者，則不應言我物他物，若死若生。心若常者，雖有所作不應增長。善男子！以是義故，當知心性各各別異故，當知無常。』又云：『云何現喻？如經中說眾生心性猶如獼猴，獼猴之性捨一取一，眾生心性亦復如是，取著色聲香味觸法無暫住時，是名現喻。』」可驗即今眾生之心，如猿猴之處高樹上下不停，猶彌泥之泛迅流出入無礙，似幻士之遊眾會名相皆虛，若技兒之出戲場本末非實。

所以正法念處經云：「又彼比丘，次復觀察心之猿猴，如見猿猴。如彼猿猴躁擾不停，種種樹枝華果林等，山谷巖窟迴曲之處，行不障礙。心之猿猴亦復如是，五道差別如種種林；地獄畜生餓鬼諸道，猶如彼樹；眾生無量如種種枝；愛如華葉；分別愛聲諸香味等以為眾果；行三界山，身則如窟；行不障礙，是心猿猴。此心猿猴，常行地獄餓鬼畜生生死之地。

又彼比丘依禪觀察心之技兒，如見技兒。如彼技兒取諸樂器，於戲場地作種種戲。心之技兒亦復如是，種種業化以為衣服；戲場地者，謂五道地；種種裝飾，種種因緣，種種樂器，謂自境界；技兒戲者，生死戲也；心為技兒種種戲者，無始無終長生死也。

又彼比丘依禪觀察心彌泥魚，如見彌泥。如彌泥魚在於河中，若諸河水急速亂波深而流疾難可得行，能漂無量種種樹木，勢力暴疾不可遮障，山澗河水峻速急惡。彼彌泥魚，能入能出，能行能住。心之彌泥亦復如是，於欲界河急疾波亂，能出能入，能行能住。」

大智度論云：「如佛說凡夫人或時知身無常，而不能知心無常。若凡夫人言身有常猶差，以心為常是大惑。何以故？身住或十歲二十歲，是心日日過去生滅各異，念念不停，欲生異生，欲滅異滅，如幻事實相不可得，如是無量因緣故知心無常，是名心念處。行者思惟，是心屬誰？誰使是心？觀己不見有主，一切法因緣和合故不自在，不自在故無自性，無自性故無我，若無我誰當使是心？」

止觀云：「起一念慮知之心，隨善惡而生十道。

一、   若其心念念專貪瞋癡，攝之不還，拔之不出，日增月甚，起上品十惡如五扇提羅者，此發地獄之心，行火塗道。

二、   若其心念念欲多眷屬，如海吞流，如火焚薪，起中品十惡，如調達誘眾者，此發畜生心行血塗道。

三、   若其心念念欲得名聞四遠八方稱揚欽詠，內無實德虛比賢聖，起下品十惡，如摩犍提者，此發鬼心行刀塗道。

四、   若其心念念常欲勝彼，不耐下人，輕他珍己，如鴟高飛下視，而外揚仁義禮智信，起下品善心行阿修羅道。

五、   若其心念念欣世間樂，安其嗅身，悅其癡心，此起中品善心行於人道。

六、   若其心念念知三惡苦多、人間苦樂相間、天上純樂，為天上樂折伏粗惡，此上品善心行於天道。

七、   若其心念念欲大威勢，身口意才有所作一切弭從，此發欲界主心行魔羅道。

八、   若其心念念欲得利智辯聰，高才勇哲鑒達六合十方顒顒，此發世智心行尼乾道。

九、   若其心念念五塵六欲外樂蓋微，三禪之樂猶如石泉，其樂內重，此發梵心行色無色道。

十、   若其心念念知善惡輪環，凡夫耽湎賢聖所訶，破惡由淨慧，淨慧由淨禪，淨禪由淨戒，尚此三法如飢如渴，此發無漏心行二乘道。

此上十心，或先起非心，或先起是心，或是非並起，譬象魚風並濁池水。象譬諸非自外而起，魚譬內觀贏弱為二邊所動，風譬內外合雜穢濁混和。前九種心是生死，如蠶自縛。後一種心是涅槃，如獐獨跳，雖得自脫未具佛法。俱非故雙簡。明知三界無別理，但是妄心生，為八倒之根株，作四流之源穴，疾如掣電，猛若狂風。瞥起塵勞，速甚瀑川之水；欻生五欲，急過旋火之輪。是以結構四魔驅馳十使，沉二死之河底，投八苦之焰中。醉迷衣裏之珠，徒經艱險鬥沒額中之寶。空自悲嗟，皆因妄心，迷此真覺，終無別失，有出斯文。

如上依教所說真妄二心，約義似分，歸宗匪別。何者？真心約理體，妄心據相用。今以理恒是心不得心相，心恒是理不動心相。如水即波不得波相，波即是水不壞波相。是以動靜無際性相一原，當凡心而是佛心，觀世諦而成真諦。所以華嚴經云：「菩薩摩訶薩觀一切法，皆以心為自性，如是而住。」若攝境為心，是世俗勝義；心之自性即是真如，是勝義勝義。如是而住，以無所得而為方便，雙照真俗無住住故。

宗鏡錄卷第三

丙午歲分司大藏都監開板